Väck Aletheia! 

”I verkligheten vet vi ingenting; för sanningen ligger i avgrunden." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Dessa ord uttalades, sägs det, av den grekiske filosofen Democritus, som intygar Diogenes Laertius i sin Framstående filosofers liv.

Det grekiska ordet bythôi (βυθῷ), en form av "bythos" eller "buthos" (βυθός), antyder havets djup och översätts vanligtvis som "djup" eller "avgrund"; men Robert Drew Hicks använde termen "ja:" 

"Om en sanning vet vi ingenting, för sanningen finns i en brunn. " 

Han må ha tagit lite poetisk licens, men grundidén verkar intakt. Ty en brunn är liksom havets djup en sorts mörk, vattenhaltig avgrund; och det verkar vara en lika passande metafor som ett gömställe för Sanningen. 

Ändå kan det vara ett lite mer ondskefullt gömställe. Å ena sidan är sanningen gömd i havet ett naturligt mysterium som ska avslöjas; trots allt har människan fortfarande inte helt utforskat dess djup. Å andra sidan är en brunn en konstgjord konst; om Sanningen ligger gömd där nere, blev hon med största sannolikhet knuffad eller kastad. 

Och där är hon ovanför, som för att bevisa detta, avbildad i en målning från 1895 av den franske konstnären Jean-León Gerome. Han rubricerade det med nyktra munsbit:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Uppfostraren Truth ligger i en brunn, efter att ha dödats av lögnare och skådespelare).

Han kunde ha målat den igår, för i samma ögonblick som jag såg den kände jag igen den levande representationen av vår nuvarande verklighet. Och när det gäller titeln, även om den kan vara lång, skulle du bli hårt pressad att komma med en bättre sammanfattning av världen efter Covid. 

Den vackra kvinnan är naken - som i "den nakna sanningen" - och detta är passande, för ordet Demokritos används - Aletheia (ἀλήθεια eller άληθέα) — etymologiskt antyder brist på uppfattande okunnighet. Det är frånvaron av låt (ληθή), "glömska" eller "glömska", som i sig härstammar från verbet lanthánō (λανθάνω), "för att undgå meddelande eller upptäckt." Enligt Alexander Mourelatos, skriver in Parmenides väg:

"Den bokstavliga och exakta engelska översättningen skulle vara "icke-latens"."

Heidegger översatte aletheia som Unverborgenheit eller "oförnimmelse;" men detta försummar perceptionens aktiva komponent. 

Som den tyske klassiska filologen Tilman Krischer förklarar i "ΕΤΥΜΟΣ och ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos och Alethes]:¹

"När man tolkar ordet bör man inte abstrahera från perceptionshandlingen utan snarare anta att en sådan handling äger rum och förverkligas utan försämring genom eventuell "förbiseende". Det räcker inte att ett objekt är αληθής [alethes] (sannigt) att en döljande gardin bildligt har tagits bort från den [. . .] Snarare måste föremålet utredas grundligt [. . .] I enlighet med detta resultat, uttrycket άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (för att tala sanning) kan parafraseras på följande sätt: 'att göra ett uttalande så att föremålet inte går obemärkt förbi (dvs. uppfattas utan funktionsnedsättning).' Det är inte tillståndet av att vara beslöjad eller täckt som förnekas utan snarare den lethe (glömskan), som också gör att den omedelbara uppfattningen blir ofullständig. Att inte gå obemärkt förbi ställer högre krav på talaren än att bara "gömma sig" [. . .] Det räcker inte för talaren att avslöja föremålet; han måste visa det exakt och uppmärksamma detaljerna; endast på detta sätt kan han förhindra att något undgår adressatens uppmärksamhet."

Aletheia som "sanning" hänvisar inte till en samling objektiva fakta (även om det beror på talarens kunskap om fakta för att kunna förverkligas).² Det är därför inte synonymt med enbart faktisk "verklighet". Det är inte heller bara en uppenbarelse av det dolda. Snarare innebär det ett medvetet försök av ett kunnigt vittne att dra noggrann uppmärksamhet mot något som tidigare gått obemärkt förbi, eller som undkommit observation; och detta på ett sätt som målar en holistisk, trogen och oförvrängd representation av dess objekt. 

Vi kan skissa denna definition längs tre huvudfasetter: 

1. Aletheia är inte en etikett som ska slås på information, föremål eller händelser, utan det fruktbara resultatet av en process som är oskiljaktig från talhandlingen (och därmed också från dess källa).

2. Den processen åberopar en komplett och aktiv metod, som börjar från det ursprungliga observationsögonblicket och slutar med att observationen har kommunicerats till den eller de avsedda mottagaren.

3. Resultatet av den processen är borttagandet eller frånvaron av låt (glömska).

Denna nyanserade och specifika inställning till idén om "sanning" skiljer sig mycket från den vi är vana vid. Vi tenderar att tänka på sanning som ett slags konceptuellt objekt som kan "upptäckas" i världen utanför oss själva; och, när de väl "upptäckts", teoretiskt sett, kan de skickas runt eller handlas AD libitum.

Även om de flesta av oss erkänner att källan som sänder detta "objekt" potentiellt kan förvränga eller påverka dess presentation, tänker vi vanligtvis inte på själva sanningen som ett fenomen som är beroende av skicklig observation och kommunikation av personen eller källan som relaterar det. 

Men vi lever i en så komplex värld att nästan allt vi tänker på som "sanningen" kommer ner till oss, inte genom vår egen erfarenhet, utan genom berättelser som berättas för oss av andra människor. Och många av dessa personer är själva borttagna av flera länkar från den ursprungliga källan som gjorde observationerna. 

Denna situation är mycket känslig både för kontaminering genom misstag och för medveten manipulation av människor med opportunistiska agendor. Eftersom vi inte kan verifiera varje uttalande om vår värld genom oberoende observation, måste vi bestämma oss för om vi ska lita på de vittnen och källor vi litar på eller inte. Vad händer om dessa människor inte är begåvade observatörer eller kommunikatörer, eller om det visar sig att de inte går att lita på? Och dessutom, hur skulle vi gå tillväga för att avgöra om så är fallet eller inte? 

Utöver detta problem finns det så många rapporter tillgängliga för oss utger sig för att avslöja verklighetens natur att vi omöjligt kan absorbera dem alla i detalj. Istället tenderar vi att konsumera isolerade fakta om olika ämnen, och vi tar ofta dessa fakta som representativa för hela bilden tills motsatsen bevisats. Denna positivistiska inställning till verkligheten uppmuntrar oss att tappa hålen i vår kunskap ur sikte och att konstruera våra bilder av världen med lägre upplösning. 

Vi har idag tillgång till mer information från fler delar av världen än vi har haft vid någon tidigare tidpunkt i mänsklighetens historia, och vi spenderar timmar varje dag på att granska den; men trots allt tycks vår förmåga att på ett meningsfullt sätt absorbera och verifiera det vi tar in – om något – ha minskat. Och ändå, på något sätt, verkar det som att ju mer vi tappar kontakten med vår förmåga att veta vad som är verkligt, desto svårare blir vi i våra åsikter, och ju mer vi håller fast vid den falska övertygelsen att vi förstår den komplexa värld vi lever i.

Det är alltså inte konstigt att vi på en kollektiv nivå känner att vårt förhållande till sanningen håller på att gå sönder. 

Begreppet aletheia, däremot, belyser potentialen för okunnighet eller misstag för att dölja sanningen i varje steg av processen att relatera information. Den uppmärksammar gränsområdena där vår säkerhet upplöses, och fokuserar vår blick på dem. Det påminner oss därför om var våra blinda fläckar är och uppmanar oss att överväga möjligheten att vi kan ha fel eller sakna ett viktigt sammanhang.³  

Det är just denna föreställning som tycks ha gått förlorad i dagens sociala miljö. Den vackra Lady Aletheia ligger på botten av en brunn, efter att ha kastats dit av lögnare och skådespelare. Eftersom bedragare och charlataner – vars framgång beror på att hävda ett monopol på sanningen – alltid har ett egenintresse av att skymma gränserna för deras kunskap och verkligheten bakom deras förvrängningar. 

Om en informationskälla vägrar att utforska dessa gränser, avfärdar skepsis eller insisterar på att all dialog måste hålla sig inom ett förutbestämt fönster av "riktighet", är detta en stor röd flagga som de inte kan lita på. För det är vid de ofta kontroversiella gränserna för vår kunskap som sanningen tenderar att avslöja sig som kaotisk och komplex, och det blir omöjligt för någon enskild fraktion eller individ att monopolisera berättelsen som omger den.

Vad kan vi lära oss om vårt förhållande till sanningen idag om vi försöker återuppväcka Aletheia? Kan detta begrepp, förlorat i tiden, känt för oss endast från de tidigaste grekiska texterna, hjälpa oss att återställa en känsla av klarhet och öppenhet i diskursen? Nedan kommer jag att utforska var och en av de tre huvudaspekterna som kännetecknar detta förhållningssätt till att tänka om sanning, och konsekvenserna för våra egna försök att nå en gemensam förståelse av sanningsenlighet idag.

1. Aletheia är kopplad till tal

Som tidigare nämnts betecknar aletheia inte sanningen om en objektiv, yttre verklighet. För detta använde de gamla grekerna ordet etuma (ἔτυμα, "riktiga [saker]") och dess släktingar, från vilka vi härleder ordet etymologi (bokstavligen, "studiet av [ett ords] verkliga betydelse, ursprungliga betydelse”). Aletheia är däremot en egenskap hos tal och vilar därför på kommunikationsförmågan hos den person som talar.

Som Jenny Strauss Clay konstaterar, analyserar poeten Hesiods användning av dessa termer i Hesiods kosmos:

"Skillnaden mellan ἀληθέα [aletheia] och ἔτυμα [etuma], även om det ofta ignoreras, är avgörande inte bara för [passagen i fråga], men för Hesiods hela företag. Aletheia finns i tal, medan et(et)uma kan ligga i saker; en fullständig och korrekt redogörelse för vad man har sett är alethes, medan etumos, som kanske härstammar från εἴναι [einai] ("att vara"), definierar något som är verkligt, äkta eller motsvarar det verkliga tillståndet [. . .] Etuma hänvisa till saker som de verkligen är och därför inte kan förvrängas; Aletheia, å andra sidan, i den mån det är en fullständig och sanningsenlig redogörelse, kan avsiktligt eller oavsiktligt deformeras genom utelämnanden, tillägg eller andra förvrängningar. Alla sådana deformationer är pseudea [falskheter]."

Här skriver Clay med hänvisning till en passage (nedan) från Hesiods Teogoni, som tillsammans med Fungerar och dagar, den anonyma Homeriska psalmer, och Homers Iliad och Odyssey, rankas bland de äldsta bevarade verken av grekisk litteratur. Den tusenradiga dikten, från omkring den 8^th århundradet f.Kr., berättar historien om kosmos ursprung och de odödligas genealogi. 

Naturligtvis är gudarnas födelse och skapandet av universum storslagna händelser som ingen dödlig varelse kan göra anspråk på att relatera med absolut säkerhet, eftersom ingen dödlig varelse var där för att observera dem hända. Så frågan uppstår naturligtvis: hur vet Hesiod att historien han berättar är sann? 

Svaret är: det gör han inte, och han gör sin publik medveten om det direkt. Han framställer inte sin berättelse som obestridligt saklig; snarare ramar han in hela sin berättelse i sammanhanget av något han teoretiskt kan verifiera: sin egen personliga erfarenhet. Han avslöjar öppet de lager som ligger mellan hans publik och händelserna som han beskriver: nämligen både sig själv och den ursprungliga källan till hans information, muserna, som han påstår sig ha stött på vid Mount Helicon: [översättning och parenteskommentar av Gregory Nagy]

"[Det var muserna] som lärde mig, Hesiod, deras vackra sång. Det hände när jag skötte fårflockar i en dal av Helikon, det heliga berget. Och det allra första som gudinnorna sa till mig, de där muserna från berget Olympen, dessa döttrar till Zeus som innehar aegis, var denna formulering [mūthos]: 'Herdar som tältar på fälten, eländiga föremål för förebråelse, bara magar! Vi vet hur man säger många vilseledande saker som ser ut som äkta [etuma] saker, men vi vet också hur vi, närhelst vi önskar det, förkunnar saker som är sanna [alēthea].' Det var så de talade, de döttrarna till den store Zeus, som har ord [epea] som passar perfekt ihop, och de gav mig en spira [skēptron], en gren av blomstrande lager, efter att ha plockat den. Och det var ett under att se. Sedan blåste de in i mig en röst [audē], en gudliknande röst, så att jag kan göra ära [kleos] för det som kommer att vara och det som har varit, och sedan sa de till mig att sjunga hur de saliga [makares = den gudar] skapades, de som är för evigt, och att jag skulle sjunga dem [= muserna] först och sist.” 

Hesiod, en ödmjuk herde och "bara mage", hämtar sin auktoritet att tala om detta ämne från muserna, som är gudomliga varelser. Som sådana kan de komma åt universums hemligheter som inte är tillgängliga för dödliga män. 

Ändå, trots sin förhöjda status, enorma visdom och sina tekniska fördelar, kan muserna fortfarande inte lita på att proklamera sanningen [aletheia, knuten till talhandlingen] – de är nyckfulla och de har sina egna agendor. 

De vet verkligen hur man gör det, närhelst de önskar det, men de vet också hur man berättar många osanningar [pseudea polla] den där likna sanningen [det vill säga likna "äkta saker" i objektiv och yttre mening, representeras av en form av "etuma"]. Och vi bara dödliga kan inte hoppas på att se skillnad.

Clay utvecklar: 

"Genom att uppmärksamma sin nyckfulla natur avslöjar muserna att de delar ett drag som också på andra ställen kännetecknar gudarnas attityd gentemot människosläktet. Om muserna har kapacitet att deklarera sanningen, om de vill, kan vi dödliga inte veta när de gör det, och vi kan inte heller skilja deras lögner från deras sanningar [. . .] Orden från den smidigt talande (ἀρτιέπειαι, 29) Muses riktar sig till Hesiod gjorde oss uppmärksamma på att vi inte heller kan urskilja sanningen i det följande, det vill säga i Teogoni sig. Medan Hesiod mycket väl kan vara musernas talesman, och rösten (auda) att de andades in i honom äger deras auktoritet, men han garanterar inte och kan inte garantera den absoluta sanningen i hans sång [. . .] Och inte konstigt: de saker som berättas i Teogoni, kosmos och gudarnas ursprung, är bortom mänskligt kännedom och kan därför inte verifieras.”

Muserna har förmågan att tala aletheia; men ibland – och troligen ofta av olika anledningar – gör de det helt enkelt inte. Vi kan dra flera paralleller här mellan Hesiods knipa i Teogoni och vår egen situation tusentals år senare. 

I dagens värld har vetenskapliga och rationella materialistiska berättelser till stor del tagit över rollen som kosmogoniskt berättande. Med det menar jag inte bara våra berättelser om själva universums ursprung: jag menar också ursprunget till hela strukturen i den värld som vi nu ockuperar. För denna verklighet, som en gång huvudsakligen bestod av naturliga ekosystem och krafter, har kommit att domineras av människans tekniska konstigheter. 

Varifrån kom dessa institutioner och de konstruerade landskap vi bebor? Varför gör vi saker som vi gör? Vem skapar de system och objekt som vi interagerar med och som vi är beroende av för vår överlevnad? Ingen dödlig varelse som lever idag har bevittnat hela denna enorma infrastruktur.

Så vi måste förlita oss på pusselbitar från andra människor för vår förståelse av världens ursprung och inre funktioner – kanske inte gudomliga varelser eller muser utan i allt högre grad auktoriteter och experter som kan vara lika nyckfull. Liksom muserna har dessa vetenskapliga och institutionella auktoriteter enorma tekniska fördelar i förhållande till den genomsnittliga människan, som tillåter dem, åtminstone teoretiskt, att komma åt kosmiska hemligheter som ingen vanlig dödlig kan. 

Men till skillnad från muserna är de själva dödliga och saknar den inneboende visdom och förträfflighet man kan förvänta sig av gudomlighet. Deras nyckfullhet, därför är desto farligare: det kan sträcka sig in i riket av ren korruption och till och med pervers ondska. Men på grund av den tekniska skillnaden som finns mellan dessa institutioner och myndigheter och den genomsnittliga människan, kan vanliga människor ofta inte skilja mellan sina sanna yttranden och sina misstag eller falskheter. 

De flesta människor åberopar pragmatism som svar på detta påstående. Visst, det är omöjligt att personligen verifiera många av de "fakta" om världen som vi möter; men om vi inte kan tillåta oss själva att tro på något som vi inte själva bevittnar, riskerar vi att förneka mycket tydliga och praktiska verkligheter. Vi behöver inte alltid kunna observera saker själva för att kunna lita på deras soliditet. 

Men det finns en omvänd tendens att gå från trevande acceptans av en till synes okomplicerad sanning till en dogmatisk och sluten envishet. Genom att skilja sanningstanken från talet och därmed från den som talar kan vi lätt tappa den osäkerhet ur sikte som alltid överskuggar vår tillit till andra observatörer – med deras fördomar, deras moraliska brister och begränsningar – att berätta för oss en korrekt bild av verkligheten. 

Skörheten och sårbarheten hos systemen och de människor vi är beroende av försvinner, lite i taget, i bakgrunden, och detta ger en idealisk miljö för opportunister som bestämmer sig för att de vill föra bort falska påståenden och direkta lögner som uppenbara, obestridliga dogmer. Och detta är den långsamma vägen till en värld där förmenta "läkare" och "biologer" förneka verkligheten lika flagrant och självständigt verifierbar som skillnaden mellan "man" och "kvinnlig" - och där många faktiskt tar dem på allvar.

Så vad är den process som äger rum under tal som avgör om något är aletheia eller inte? 

2. Aletheia är sanning och metod 

Att tala aletheia är inte detsamma som att uttala sakligt korrekta påståenden. Det räcker inte att veta något – eller tro att man gör det – och sedan upprepa det; Att tala aletheia är en aktiv process som börjar med personlig observation. 

Den här punkten är viktig: aletheia förknippas med ögonvittnesrapporter - den typ av rapport som en detektiv eller en bra journalist kan göra. De som talar aletheia rapporterar vanligtvis utifrån sin egen personliga erfarenhet: de observerar, i noggrann detalj, miljön runt dem och försöker ta till sig så mycket nyanser som möjligt. Så snart som ens ett lager införs mellan berättaren och personen som bevittnar en händelse, ifrågasätts dess kvalifikationer för att vara alethes. 

Tilman Krischer berättar: 

"I Odyssey, ἀληθής [alethes] och ἀληθείη [alēthēíe, alternativ stavning av aletheia] förekommer tillsammans 13 gånger (substantivet uteslutande i samband med verbet καταλέγειν [katalegein, "att räkna upp" eller "berätta om"]). I de flesta fall handlar det om situationer där någon rapporterar om sina egna upplevelser. Till exempel i 7, 297, Odysseus berättar för drottning Arete om sitt skeppsbrott. I 16, 226ff, han berättar för Telemakhos hur han kom från feacernas land till Ithaka. I 17, 108ff, Telemachus rapporterar till Penelope om sin resa till Pylos. I 22, 420ff, Eurykleia informerar Odysseus om pigornas beteende. När du är inne 3, 247 Nestor uppmanas av Telemachus att rapportera ἀληθής [alethes] om mordet på Agamemnon, som han verkligen inte bevittnade, och Nestor lovar därefter att tala ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [för att förkunna hela sanningen] (254) är det uppenbarligen ett gränsfall. Nestor ger en lång redogörelse för händelser han personligen upplevt; men i motsats till Telemakhos är han välinformerad om resten [. . .] Omfattningen av ἀληθής [alethes] är i huvudsak begränsad till ögonvittnesskildringar, där talaren talar utifrån exakt kunskap och bara behöver se till att inga snedsteg inträffar. Å andra sidan, om ett uttalande benämns ετυμος [etumos], det spelar ingen roll var talaren fick sin information: de kan ha gjort antaganden, haft drömmar, gjort profetior eller stänkt sanningar till en lögn - det som spelar roll är att det är ετυμος [etumos, 'verklig'].” 

Ett uttalande kan inte stå kvar om det är för långt borta från den personliga erfarenhetens område. Men den sanna nyckeln är en känsla av noggrann uppmärksamhet, tillämpad på ett holistiskt sätt: någon som gjorde det inte uppleva något kan potentiellt fortfarande tala aletheia om det om de är exakta, noggranna och välinformerade; å andra sidan kan ens personlig erfarenhet inte riktigt kallas alethes om den är ofullständig eller innehåller antaganden eller felaktigheter. 

Vi kan se denna betoning på holistisk precision återspeglas i det faktum att aletheia i Homeros verk ofta paras ihop med "katalegein" (från vilket vi härleder ordet "katalog”). Enligt Krischer, katalegein "betecknar uteslutande den sakliga och exakta framställning som går igenom ämnet punkt för punkt”, specifikt i samband med tillhandahållande av information. 

Man måste först intrikat observera en situation eller händelse, inspektera varje vinkel; då måste man fortsätta att återge dessa observationer för en naiv publik på ett lika exakt och ordnat sätt. Uppmärksamhet på detaljer är därför viktig lika mycket när man bevittnar händelser som när man bestämmer sig för hur man ska rama in och utforma sin berättelse.

Resultatet bör vara en balanserad mikrokosmisk skiss av vad man bevittnat, så att ingen relevant aspekt går obemärkt förbi. Men för att denna bild ska framstå tydligt för mottagaren är det också viktigt att inte ta med för många irrelevanta eller distraherande detaljer, eller att försköna sin berättelse med personliga projektioner eller fantasier.

Som Thomas Cole skriver i Arkaisk sanning: 

"Det finns [. . .] sammanhang där det inte är frihet från utelämnanden utan tvärtom – frihet från irrelevanta eller vilseledande inneslutningar – som [aletheia] verkar beteckna. Sådana inneslutningar, i form av uppmuntrande men ogrundade ledtrådar om var Odysseus befann sig, är förmodligen vad Eumaeus har i åtanke när han säger att resenärer är ovilliga alêthea mythêsasthai [ovillig "att tala sanning"] i berättelserna de berättar för Penelope (14,124-125). Den pseudea [falskheter] (ibid.) vilka resultat inte bara är osanningar utan, som Eumaeus själv anger tre rader senare (128), utarbetade påhitt: ingen som, som resenärerna konfronteras, med utsikten att bli belönad för alla goda nyheter han kommer med kan motstå frestelsen epos paratektainesthai [att spinna fram deras berättelser]. Priamus kan vara på sin vakt mot liknande utarbetningar – såväl som taktfulla försummelser – när han ber Hermes (förklädd till Achilles tjänare) om pasan alêtheiên [hela sanningen] (Il. 24,407) om ödet för Hectors kropp [. . .] Vad det handlar om är strikt (eller strikt och noggrant) återgivning eller rapportering — något som är så exklusivt för blaster, uppfinning eller irrelevans som det är utelämnande eller underdrift."

För att framgångsrikt tala aletheia måste talaren träna skicklighet och noggrannhet både vid observation och artikulation. De måste ta in en väl avrundad och proportionell överblick av en situation, samtidigt som de bibehåller den precision som krävs för att ta till sig nyanser och detaljer om små detaljer. 

De får inte överdriva någon speciell eller gynnad punkt framför relevanta andra, skapa karikatyrer eller skulptera sina berättelser för att passa deras fördomar eller förväntningar; och de får inte inkludera utsmyckningar, projicera sina egna antaganden eller inkludera inbillade eller hypotetiska element som fakta. 

Att "tala aletheia" är den svåra konsten och vetenskapen att noggrant skapa en bild av observerad verklighet som inte förvränger eller avviker från sin ursprungliga form. Och om denna reproduktion är trogen, balanserad, tydlig och tillräckligt detaljerad, då - och först då - kan den kallas aletheia. 

Denna process kan låta väldigt lik den idealiserade versionen av den vetenskapliga metoden, eller de tekniker vi förknippar med bra, gammaldags, professionell journalistik. Faktum är att vi förmodligen hoppas att våra vetenskapsmän och journalister gör exakt detta när de gör sina observationer på de ofta svårfångade nischer av verkligheten som de undersöker, och sedan sprider sina resultat. 

Men händer detta verkligen i praktiken? Allt fler bevis tyder på att verkligheten i många fall inte liknar detta utopiska ideal.

Alan MacLeod, en undersökande journalist och före detta akademiker vars forskning är specialiserad på propaganda, beskriver ett sådant scenario i sin bok Dåliga nyheter från Venezuela. MacLeod pratade med 27 journalister och akademiker om deras erfarenheter av venezuelansk politik. Han avslutar: 

"Praktiskt taget all information som brittiska och amerikanska folk får om Venezuela och Sydamerika mer generellt skapas och odlas av en handfull människor [. . .] När nyhetsorganisationer försöker sänka sina löner och minska kostnaderna har de blivit alltmer beroende av nyhetstjänster och lokala journalister [. . .] Som ett resultat blir "nyheter" som dyker upp i tryck ofta helt enkelt tillbaka från pressmeddelanden och teletjänster, ibland omskrivna och redaktionellt till olika perspektiv men ofta bokstavligt Verbatim (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Till exempel, The New York Times regelbundet återpubliceras Reuters nyhetssändningar ordagrant, medan The Daily Telegraph gjorde samma sak med båda Reuters och AP [. . .] Allt oftare arkiveras berättelser om Venezuela från Brasilien eller till och med London eller New York. Vilken typ av insikt en reporter kan ha från dessa platser är diskutabel. Korrespondenter som är stationerade i Latinamerika instrueras att täcka nyheter från flera länder från sina inlägg. Två av intervjupersonerna bodde i Colombia och bara sällan ens besökte Venezuela. En bodde i USA [. . .] När det gäller utrikeskorrespondenter, [Jim Wyss, of Miami Herald] sade för stora engelskspråkiga tidningar, bara The New York Times har en i Venezuela. Det finns inga heltidsanställda korrespondenter stationerade i Venezuela för någon brittisk nyhetskälla. Av detta följer att det för hela den västerländska engelskspråkiga pressen bara finns en heltidsanställd korrespondent i Venezuela. Följaktligen råder det en bristande förståelse för landet."

MacLeod fann att journalister ofta skickades för bara korta besök till landet och saknade lämplig bakgrundskunskap om dess kulturella sammanhang och historia. I många fall kunde de inte heller tala spanska, vilket hindrade dem från att kommunicera med alla utom de översta 5-10 % procenten av de rikaste och mest utbildade invånarna. De var inhysta i de rikaste, mest isolerade distrikten i landets huvudstad och var ofta kopplade till sina intervjupersoner av tredje parter med politiska agendor. Hur skulle något som liknar en nyanserad, detaljerad och holistisk redovisning av verkligheten kunna bli resultatet av en sådan process? 

Utöver detta problem är de ofta snäva deadlines som åläggs reportrar för att skapa sina berättelser. Bart Jones, en fd Los Angeles Times journalist, erkände:

"Du måste få ut nyheterna direkt. Och det kan vara en faktor när det gäller "vem kan jag få tag på." snabbt till ge mig en kommentar?' Det kommer inte att vara Juan eller Maria där borta barrio [lokal grannskap] eftersom de inte har mobiltelefoner. Så du kan ofta få en kille som [mot-regeringsundersökning] Luis Vicente Leon i telefon väldigt snabbt." 

MacLeod skriver: 

"Detta väcker frågan om hur en journalist verkligen kan utmana ett narrativ om de bara har några minuter på sig att skriva en berättelse. I en tid präglad av 24-timmarsnyheter och internetjournalistik, läggs stor vikt vid hastighet. Denna betoning tvingar journalisterna att hålla sig till beprövade berättelser och förklaringar och återskapa det som har kommit tidigare. Vikten av att vara först med att trycka gör också att journalister inte heller kan gå in på detaljer och lämnar innehållet både ytligt analysmässigt och liknar tidigare innehåll." 

Istället för att ifrågasätta förenklade antaganden, fördjupa sig i nyanserna av ofta intrikat och djupt rotad sociokulturell dynamik, och investera de år och kanske decenniers tid och uppmärksamhet som krävs för att få en korrekt och balanserad bild av komplexa verkligheter, slutar journalister ofta bara klona tidigare publicerade berättelser ur ensidiga perspektiv på ett tecknat sätt. Och det är detta som sedan matas till oss som representativt för den objektiva verkligheten, och som många människor okritiskt accepterar som "sanning". 

Under sådana förhållanden spelar det ingen större roll om någon tar sina nyheter från en mängd olika källor eller politiska fördomar; informationen kommer i slutändan från liknande platser och ramas in av liknande perspektiv. 

Enligt MacLeod rör sig redaktörerna för publikationer ofta i samma sociala kretsar; journalister tenderar själva att komma från ganska homogena bakgrunder och dela politiska åsikter; de hamnar ofta stationerade på samma platser och samlar in data från samma informanter; och faktiskt, många av de reportrar som upprätthåller en fasad av motstånd mot varandra eller som arbetar för politiskt motsatta publikationer slutar med att dela kontakter och delta i samma fester och evenemang. 

All information som hämtas från omständigheter som dessa och sedan presenteras förenklat som "sanning", kommer nästan säkert att tendera att öka lethe, snarare än att ta bort den. 

3. Avlägsnandet av Lethe

Ett tal eller kommunikation som är värdig termen "aletheia" resulterar i "borttagning av lethe". Denna slöhet, eller glömska, som tas bort hänvisar till glömskan som alltid hotar att uppstå när ett förstahandsvittne försöker förmedla observationer till en publik som inte var där. Det är en glömska av verkligt objektiv verklighet av en situation, en glömska som orsakas av den oundvikligen ofullständiga och oprecisa processen att filtrera världen genom våra partiska och begränsade sinnen - och därifrån ut i det talade ordets svåra rike. 

Att tala aletheia framgångsrikt är att ha förmågan att återge den bevittnade verkligheten med sådan fullhet och klarhet att lyssnaren kan uppfatta den - begagnad - med lika mycket detaljer och noggrannhet som om de själva hade varit där från början.

Men det finns också en annan typ av "borttagning av lethe" implicit i användningen av ordet aletheia: eftersom, eftersom aletheia påminner oss, med sitt namn, att glömska och förvrängningar av verkligheten kan infiltrera vid varje nod i kommunikationsprocessen, termen i sig uppmanar oss att ta bort vår egen glömska om exakt var begränsningarna för vår kunskap ligger. 

Begreppet aletheia uppmärksammar oss på de exakta punkterna i den processen där vår säkerhet bryts ner, och detta tillåter oss att "geolokalisera" vår position, så att säga, inom en sorts holistisk kartografi av sanning. Genom att avgränsa de exakta gränserna för vårt eget perspektiv och vår förståelse kan vi bygga en solid bild av vår kännbara verklighet samtidigt som vi förblir öppna för de saker vi kanske inte helt förstår. 

Vi kan se denna metafunktionalitet hos ordet aletheia i aktion även när dess användning börjar förändras, i senare verk. Tilman Krischer berättar: 

"I Hecataeus of Miletus, som är starkt influerad av Hesiod, är ramverket för det episka språket överträffade, men det nya [användande] kan lätt förklaras från de gamla rötterna. När han skriver i början av sina Historier (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Jag skriver dessa saker som de förefaller mig vara sanning/aletheia], kombinationen δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, "ser ut som) sanning"] indikerar avvikelsen från eposet. Där aletheia är begränsad till att ge information om sina egna upplevelser, t.ex. [dokeî, "verkar (som)"] har ingen mening. Hecataeus' aletheia å andra sidan uppstår genom ίστορίη [historíē, "systematisk utredning”] det vill säga genom kombinationen av information från andra. Skribenten härleder aletheia från den information han får, och det är bara konsekvent för honom att säga att det förefaller honom vara άληθέα [aletheia]. Den ίστορίη [historíē] eftersom en metodisk undersökning möjliggör en utvidgning av den ursprungligen mycket snäva räckvidden av aletheia godtyckligt men till priset av en mindre grad av säkerhet. Den δοκεΐ [dokeî] uttrycker den kritiska medvetenheten om att full aletheia inte kan uppnås genom ίστορίη [historíē].” 

Hecataeus historia – nu tillgänglig för oss endast som spridda fragment – ​​byggdes från olika berättelser systematiskt sammanställda från andra källor; även om han gjorde sitt bästa för att sortera de pålitliga versionerna från de tvivelaktiga, erkänner han ändå att han inte helt kan garantera aletheia. 

Ordet i sig åberopar sina egna kriterier, och Hecataeus lyckas bevara sin integritet genom att kvalificera sitt uttalande med en lämplig grad av osäkerhet. He bevittnade inte händelserna han skriver om; därför är det mest han kan säga om dem att de "verkar [honom] att vara sanning".

"Aletheia" är inte en term som ska kastas runt eller användas lättvindigt; den håller oss till en hög standard och inbjuder oss att ständigt minnas klyftan mellan våra egna ansträngningar att känna till verkligheten och det ständigt ouppnåeliga idealet om perfekt säkerhet. Dess korrekta användning bör därför ödmjuka oss i vårt sökande efter kunskap och förståelse, så att vi kan närma oss motsatta synpunkter med en känsla av nyfikenhet och med ett öppet sinne. 

För även under de bästa omständigheterna är det svårt att säkert veta om man själv talar aletheia, och ännu svårare för en person som tar emot informationen att säkert veta om källan gör det. Enligt Thomas Cole: 

"Det är möjligt att utifrån sin egen information veta att ett visst påstående är etymos, eller till och med att det är felfritt så [. . .]; men att vara i stånd att bedöma [. . .] alêtheia av något mer utarbetat än en kort redogörelse för nuvarande avsikt [. . .] innebär att du i förväg har all information som förmedlas. Och detta kommer normalt att utesluta att behöva eller önska att höra talet överhuvudtaget." 

Men att omfamna begreppet aletheia kräver inte en nihilistisk syn på kunskap: det kräver inte att vi drar slutsatsen att vi omöjligt kan veta någonting och att vi helt och hållet ger upp strävan efter sanning. Det kräver bara att vi går bortom ett rent binärt förhållningssätt till kunskap, där alla "fakta" vi kommer i kontakt med stämplas som antingen "accepterade" eller "avvisade". 

Aletheia är ett slags "analogt" tillvägagångssätt - en vinylskiva eller 8-spår, om du så vill - för att söka sanning, i motsats till en CD eller digital inspelning som endast representeras av en serie ettor och nollor. Det möjliggör förekomsten av grader av förtroende baserat på vår personliga närhet till upplevelsen av de händelser vi har att göra med.

Tänk om våra experter och myndigheter, redan 2020, hade använt detta tillvägagångssätt, istället för att hoppa till att hävda absolut säkerhet och sedan påtvinga hela den globala befolkningen denna säkerhet?

Tänk om de hade sagt, "Lockdowns kanske rädda liv, men eftersom det här är otroligt drakoniska åtgärder som aldrig tidigare har införts i en sådan omfattning, kanske vi borde överväga de som föreslår alternativa lösningar?”

Tänk om de hade sagt, "Det ser ut som Dessa experimentella vacciner visar lovande, men eftersom de aldrig har testats på människor, borde vi kanske inte tvinga människor att ta dem?” 

Kunde vi ha haft en lugn och verkligt öppen dialog som samhälle? Kunde vi ha gjort mer rimliga val som inte ålagt miljoner och kanske miljarder människor enorma mängder lidande? 

Men det gjorde de inte såklart. Och för mig, när jag såg regeringar införa oöverträffade restriktioner för grundläggande mänskliga friheter runt om i världen med början i februari 2020, var det tecken på att dessa experter och myndigheter var inte Att agera i god tro var att - innan någon rimlig person skulle förklara att de visste vad som hände - skyndade de sig att säga: "Vi vet sanningen med säkerhet, och alla som ifrågasätter vår bedömning sprider farlig desinformation och måste tystas." 

Ingen som någonsin har yttrat en sådan fras, i mänsklighetens historia, har någonsin haft rena eller välvilliga avsikter. För det är de orden som utan att misslyckas slutar med att aletheia kastas i en brunn - vanligtvis till fördel för dem som har ett egenintresse av att främja lätthet eller glömska.

I grekisk mytologi var floden Lethe en av fem floder i underjorden. Platon kallade det "amelēta potamon” (”omtankelöshetens flod” eller ”försumlig flod”). De avlidnes själar fick dricka ur det för att glömma sina minnen och gå vidare till nästa liv. 

På liknande sätt förlitar sig de som strävar efter att återuppfinna samhället uppifrån och ner på vår obarmhärtighet och vår glömska – både till den faktiska verklighetens natur, såväl som till det faktum att vi blir lurade och manipulerade. De behöver att vi litar på dem på autopiloten och accepterar vad de säger till oss som "faktum" utan att ställa för många frågor. Och de litar på oss glömmer vilka vi är, var vi kom ifrån och var vi står i relation till sanning och till våra egna värderingar och historia.

Under de senaste åren har lögnare och skådespelare försökt få oss att glömma den värld vi en gång kände och har bott i hela våra liv. De har försökt få oss att glömma vår mänsklighet. Det har de försökt få oss att glömma hur man ler mot varandra. Det har de försökt få oss att glömma våra ritualer och traditioner. 

Det har de försökt få oss att glömma att vi någonsin träffat varandra personligen snarare än genom en app som kontrolleras av en tredje part på en datorskärm. Det har de försökt få oss att glömma vårt språk och våra ord för "mor" och "far". De har försökt få oss att glömma att vi inte ens så sent som för några år sedan stängde ner hela samhällen och låste in människor inomhus på grund av säsongsbetonade luftvägsvirus som – ja – dödar miljontals människor, mestadels äldre och immunförsvagade.

Och vem tjänar på allt detta "glömmande?" Vaccintillverkare. Miljardärer. Läkemedelsföretag. Teknikföretag som tillhandahåller den teknik som vi nu får höra att vi "behöver" för att kunna interagera med varandra på ett säkert sätt. Regeringar och byråkrater som förvärvar mer makt än någonsin över individers liv. Och de auktoritära eliterna som drar nytta av den alltför uppenbara strävan att omforma infrastrukturen och kulturen vårt samhälle och världen.

Om dessa bedragare och charlataner förlitar sig på vår glömska eller glömska för att deras design ska lyckas, så kanske det är naturligt att motsvarande motgift skulle vara det som tar bort glömskan: högupplösta förhållningssätt till sanning som det som antyds av begreppet aletheia, och aletheias hjälpare "mnemosyne" eller "minne" - det vill säga minnet av den sanningen.

En serie guldinskriptioner som hittades begravda med de döda över den antika grekiska världen, och som antas tillhöra en motkulturell religiös sekt, innehöll instruktioner för själen hos den invigde som navigerade i underjorden, så att de kunde undvika Lethes källa och dricka istället från vattnet i Mnemosyne. En version av dessa fragment lyder:⁴ 

"Du hittar i Hades hallar en källa till höger, 
och stående vid den, en glödande vit cypress;
där förfriskar sig de dödas nedstigande själar.
Närmar dig inte den här våren alls. 
Längre fram hittar du, från en Lake of Memory [Mnemosyne], 
uppfriskande vatten rinner fram. Men vårdnadshavare finns i närheten. Och de kommer att fråga dig, med skarpa sinnen, 
varför du söker i Hades skumma mörker. 
Till dem bör du relatera mycket väl hela sanningen [en form av aletheia kombinerad med en form av katalegein]; 
Säg: Jag är jordens barn och stjärnklara himlen;
Starry är mitt namn. Jag är uttorkad av törst; men ge mig att dricka ur Minnets källa.
Och sedan kommer de att tala till underjordens härskare,
och då kommer de att ge dig att dricka ur Minnets sjö, 
och även du, efter att ha druckit, kommer att gå längs den heliga vägen som de andra berömda initierade och bacchics färdas."

Det är verkligen lätt att acceptera den första, mest framträdande eller bekvämaste lösningen vi erbjuds på våra problem, särskilt när vi är desperata efter näring eller frälsning. Men ofta visar sig detta vara en fälla. Hjältens eller den invigdes själ är dock försiktig med sådana fällor, och han finner sin väg genom underjordens bedrägerier till den sanna våren genom att framgångsrikt tala aletheia – det vill säga genom att behålla tillräckligt med en känsla av rotad medvetenhet för att kartlägga sin exakt position och bana på den metaforiska verklighetskartan, och hans förhållande till den stora och komplexa världen bortom honom själv.

Kanske, genom att kollektivt hålla oss till en högre sanningsstandard – en som håller oss medvetna om osäkerhet, väl avrundad precision och nyanser – kan vi göra detsamma; och kanske kan vi äntligen rädda vår fru Aletheia från brunnens mörka djup där hon ligger nu och längtar efter solljuset.

En musa från Mount Helicon slår på en ramtrumma i ett försök att väcka Aletheia - avbildad som en visdomspärla - där hon sover, på ett djup av 12,500 XNUMX fot under havsytan, i ruinerna av Stora trappan av RMS Titanic (representerar en annan tragedi av människans hybris).

Anmärkningar

1. Översatt från tyska med ChatGPT. 

2. Bland forskare inom klassisk grekisk litteratur pågår en långvarig diskussion om exakt vad ordet "aletheia" betydde för de gamla grekerna. Det råder konsensus om att det är frånvaron av "läthe", men nyanserna är föremål för tolkning. Jag har försökt att sy ihop en sammansatt bild, med hjälp av tillgängliga analyser, som är både historiskt trovärdig och filosofiskt fruktbar och intressant. 

De tolkningar som används här är främst hämtade från Homeros, Hesiod och den anonyme Homeriska psalmer, de tidigaste kända verken av grekisk litteratur. Med tiden ser vi användningen av "aletheia" bli mer bred och generaliserad, tills dessa filosofiska nyanser verkar ha gått förlorade. 

Thomas Cole skriver in Arkaisk sanning: 

"Doldhet (eller oförmåga att komma ihåg) och dess motsats är villkor som bör knytas till saker såväl som till innehållet i uttalanden. Ändå är det nästan uteslutande för de senare det alêthês hänvisar till sina första två och ett halvt århundrade av intygande. En grek kan från allra första början tala sanningen (eller "sanna saker"), men det är inte förrän långt senare som han kan höra den (Aesch. Ag. 680), eller se den (Pind. N. 7,25), eller vara verkligt god (Simonides 542,1 Sida), eller tro på sanna gudar (Herodotus 2,174,2). Och det är det senare fortfarande alêtheia kommer att referera till den yttre verklighet som diskurs och konst är imitationer av.”

3. Alexander Mourelatos erkänner också en "triadisk" uppdelning av aletheias natur, även om han konceptualiserar den uppdelningen på ett lite annorlunda sätt. Slutresultatet är dock fortfarande att rikta vårt fokus mot de begränsningar av vår säkerhet som uppstår vid varje efterföljande nod i kommunikationsprocessen:

"Hos Homer involverar ἀλήθεια tre termer: A, fakta; B, informatören; C, den intresserade. Den polära motsatsen till ἀλήθεια hos Homer är varje förvrängning som utvecklas i transmissionen från A till C.”

4. Egentligen är detta en komposit bildad av två fragment: "Orphic" guldtablettfragment B2 Pharsalos, 4^th århundradet f.Kr. (42 x 16 mm) AV 477 och fragment B10 Hipponion, 5^th århundradet f.Kr., (56 x 32 mm) AV 474 (tagen från De "orfiska" guldtabletterna och grekisk religion: Längre på vägen av Radcliffe G. Edmonds).