För ett sekel sedan, Princeton-forskare J. Gresham Machen påpekade att "den historiska kristendomen på många punkter är i konflikt med dagens kollektivism; den betonar, mot samhällets anspråk, den individuella själens värde. . . Det ger en man mod att, om det behövs, stå emot världen.”
Att göra just det, i Kalifornien Grace Community Church kämpade framgångsrikt mot läns- och delstatsregeringarna efter att ha återupptagit gudstjänsterna ansikte mot ansikte under en låsning. På samma sätt, medlemmar av ortodoxa judiska samfundet i New York City drabbade samman med myndigheterna över en vägran att ställa in sammankomster. Men religiösa oliktänkande människor verkar vara i minoritet; mest överensstämde till sådana drakoniska regeringsdekret.
En viktig gåva från judendomen och kristendomen är konceptet att en individ är ansvarsfull och värdefull förutom gruppen. Som Larry Siedentop förklarar i sin boken Att uppfinna individen, den västerländska civilisationens moraliska och juridiska grunder har mycket att tacka för detta arv. Dessförinnan ansåg de gamla romarna och grekerna lojalitet mot familjeklanen vara en absolut religiös plikt.
Familjemedlemmarnas huvudansvar var att offra till sina förfäder, som annars skulle kunna förvandlas till hämndlystna demoner som skadar sina avkomlingar. En liknande men mindre krävande förväntning fortsätter att genomsyra ett antal asiatiska samhällen idag. Varje augusti välkomnar Obon-festivalen i Japan rituellt förfädernas andar till sina hem.
Den grekiska stadsstaten utvecklades så småningom ur familjeklanen. Då hade människor värde bara i den mån de var knutna till staden och tjänade dess intressen. Tillkomsten av judisk-kristen religiositet i den grekisk-romerska världen undergrävde detta koncept och ersatte det med tanken att varje individ hade en viss betydelse såväl som personligt ansvar inför Gud.
As Salman Rushdie uttryckte det, bidrar sådant tänkande till att underbygga "grundtanken för all moral: att individer är ansvariga för sina handlingar." Däremot ursäktar det moderna kollektivistiska tänkesättet ofta individuella missförhållanden så länge de utförs i namnet av något större socialt goda.
Tyvärr har den religiösa individen ofta inte bara fått kämpa mot sekulär kollektivism utan också mot en religiös variation. Martin Luther kom att motsätta sig de romersk-katolska kyrkans myndigheter på sin tid. Inför kravet att han skulle underkasta sig kyrkans officiella undervisning, förklarade han i sin försvaret att han inte vågade sätta personliga övertygelser åt sidan och förklarade att "att gå emot samvetet är varken rätt eller säkert."
Det ihållande, världsomspännande fenomenet religiös kollektivism behåller fortfarande en stor del av makten och inflytandet. På många håll har religionen fungerat som en kraftfull kraft att binda och kontrollera. Översteprästen/kungen i hedniska samhällen ansågs ofta vara en inkarnerad gudom. Som ett typiskt exempel hade gudkungen Farao makten att döda, förslava eller befria från träldom. Under andra världskriget blev zenbuddhismen snärjd i den militaristiska, självuppoffrande nationella kulten i Japan, som ledde en vetenskapsman att kalla det "Dödens zenkult".
Likaså i sin bok, Predikanter presenterar vapen, Ray Abrams krönikor hur många kyrkoledare i USA främjade idén att amerikaner hade en religiös plikt att delta i första världskriget, och såg det som ett slags "heligt krig". Dessutom, från dess allra första början har kollektivistisk trohet varit en väsentlig del av islams tänkande – ofta uttryckt i militära ansträngningar.
Ursprungligen syftade inte de tidiga kristna på att kontrollera det otroende samhället runt dem. Jesu välkända distinktion mellan ens trohet mot Gud och Caesar (Mark 12:17) är en skriftlig grund för det. De hedniska stamkulterna i Europa ersattes dock så småningom av den mäktiga medeltida romersk-katolska kyrkans organisation. I den kulturen berodde sakramentens effektivitet inte på personlig tro utan snarare på kyrkans institution som Guds gemensamma kanal för välsignelse. En individs frälsning var beroende av att vara under paraplyet av den sakrala organisationen, och kyrkan hade också svärdets kraft att genomdriva medlemskap.
Denna religiösa och politiska makt korrumperade den romerska kyrkan. När Lord Acton uttalade sitt berömda påstående "Makt tenderar att korrumpera, och absolut makt korrumperar absolut", visste han att det också hade gällt romersk-katolicismen. Han skrev en boken om massakern på S:t Bartolomeusdagen i augusti 1572, där tiotusentals protestantiska hugenotter i Frankrike mötte sin död på anstiftan av kyrkliga och statliga myndigheter.
Även i den engelsktalande världen tog det lång tid att återvända till Nya testamentets idé om att kristendomen ytterst är en fråga om individuellt samvete och engagemang. Som ett exempel skapades den presbyterianska Westminster-bekännelsen ursprungligen av det engelska parlamentet som en trosbekännelse som skulle tvingas påtvingas alla i England. Fängelse, böter eller möjligen döden skulle ha varit partiet för resistenta icke-presbyterianer.
För samhällets välbefinnande trodde man att alla behövde rätta sig efter en enda trosbekännelse och kyrklig ordning. Tack vare den senare politiska utvecklingen genomfördes aldrig den planen. Bland de tretton ursprungliga amerikanska kolonierna var baptisten Roger Williams den första att garantera religionsfrihet för alla på Rhode Island.
På de välsignade platserna som lyckades få individers frihet från kollektivistisk kontroll, har det tagit århundraden av kamp. De som nu hänsynslöst kastar bort den friheten inser inte vad de gör. Som Herbert Hoover en gång uttryckte det: "Frälsningen kommer inte till oss ur individualismens vrak."
Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.
