Att bo överallt i en kroppsövervakningsstat

Om du bor i en kinesisk stad, eller till och med i London, är du förmodligen så van vid övervakningskameror runt omkring dig – på lyktstolpar, hörn av byggnader och så vidare – att du knappast skulle slå ett ögonlock. Men vad samtida stadsbor tar för givet var inte alltid fallet, och de flesta människor skulle bli förvånade över att veta att övervakning har en lång historia och var kopplad till bestraffningssätt från tidigt. 

 Tänkaren som gav oss historien om straff, kopplat till övervakning, var Michel Foucault, som dog i förtid 1984, och vars avhandling om "panopticism" Jag nämnde i ett tidigare inlägg. Hans arbete är en outtömlig källa till insikt om hur man går in i en relation till historien – något som inte är självklart, men som kräver noggranna överväganden av de kontingenten, vanligtvis oförutsägbara faktorer som har bidragit till det nuvarande tillståndet. Denna insikt öppnar också för en kritik av nuvarande sociala praktiker, som annars kan tyckas självberättigade och nödvändiga. 

Foucaults skrifter om upplysning antyder att det finns en grundläggande skillnad mellan 'upplysning' i kantiansk mening, som betonade det universella ögonblicket av vetenskaplig och filosofisk kunskap, och 'upplysning' i betydelsen av en nutida filosofi, som skulle göra rättvisa. till både det (kantianska) universella såväl som det som är kontingent och partikulärt, som inte är föremål för historiska lagar, deterministiskt tänkt.

I sin uppsats, Vad är upplysning? (i Foucault-läsaren, red. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, s. 32-50), menar Foucault att Kants betoning av det universella bör förstärkas av Baudelaires karaktärisering av det moderna i termer av en spänning mellan vara och att bli (eller det universella och det universella) särskilt), på detta sätt att finna det "eviga" (eller varaktigt värdefulla) i det övergående, historiskt betingade ögonblicket. För Baudelaire är detta ett slags självuppfinnande.

Foucault hävdar dock att en sådan självuppfinning skulle göra det möjligt för en att vända Kants kritik till en som är relevant för nutiden, genom att fråga vad som finns, i det vi har lärt oss att acceptera som nödvändigt och universellt, som vi inte längre är eller vill vara, och utövar alltså ett slags 'överskridande' upplysning. Detta, skulle jag vilja visa, är mycket relevant för den tid vi befinner oss i, och genom att granska historien som har fört oss till vår fyllda nutid borde vi vara i en bättre position att identifiera vad det är som vi inte längre vill vara. 

Den uppenbara frågan är därför, vilka specifika betingade praxis för närvarande skulle behöva överträdas, och hur skulle detta kunna göras? Det är här den franske tänkarens arbete med straff och övervakning blir viktigt i den mån det är tillämpligt på nutiden. Specifikt tänker jag på Foucaults första långa 'genealogiska' studie, som syftar till att avslöja historiskt effektiva maktförhållanden (i motsats till de tidigare 'arkeologiska' studierna, som avslöjade historiskt gestaltande diskurser), Disciplin och straff - Fängelsets födelse (New York: Vintage Books, 1995) – även om de senare volymerna om 'sexualitetens historia' är relevanta på ett annat sätt.

Disciplin och straff kan sammanfattas genom att säga att det ger en granskning av samtida straffande och andra sociala metoder som reducerar människor till disciplinerade, fogliga kroppar, medan Sexualitetens historia – Vol. 1: En introduktion (New York: Vintage Books, 1980), visar hur "biopolitisk" kontroll utövas över individer och befolkningar genom "biomakt." 

In Disciplin och straff Foucault är intresserad av den särpräglat moderna formen av (bestraffande) social kontroll som, till skillnad från den förmoderna formen, inte är utformad för att skrämma medborgarna till underkastelse. Det sistnämnda uppnåddes genom att göra ett offentligt spektakel av straffen för brottslingar, till exempel genom den blodiga affären att rita och inkvartera (Foucault 1995, s. 3-6).

Istället kräver modern kontroll många olika mikromekanismer för att disciplinera medborgarna, såsom 'det milda sättet att bestraffa' – fängelsefängelse, som förvånansvärt snabbt omsattes i praktiken, med sina minutiöst uträknade kategorier av moraliskt effektiva och socialt användbara straff, som ett allmänt straff för en mängd olika brott i slutet av 18^th och tidig 19^th århundraden i Europa (Foucault 1995, s. 115-117). Det inkluderade också den 'instrumentella kodningen av kroppen', till exempel disciplinen gevärträning (Foucault 1995, s. 153), såväl som den 'analytiska' att lära sig läsa enligt olika stadier (Foucault 1995, s. 159). 160-1995), lära barn en form av enhetligt 'skriveri' (Foucault 176, s. XNUMX), och organisera tillgängligt utrymme på sjukhus på ett allt mer 'effektivt' sätt.

Det paradigmatiska exemplet av disciplinering var utan tvekan den "panoptiska" övervakningen av fångar i fängelser utformade, enligt Jeremy Benthams 19^thsekelmodell, för att ge maximal synlighet för intagna i deras celler (Foucault 1995, s. 200-201). 

Foucault särskiljer tre huvudsakliga disciplinära mekanismer, som alla bidrar till att forma individer till ekonomiskt produktiv, men politiskt impotent, enheter – om detta låter bekant, med tanke på apatin hos de flesta medborgare i samtida demokratier, borde det vara tydligt vad historien bakom nuvarande nivåer av politisk passivitet, om inte impotens, har varit. Dessa mekanismer är 'hierarkisk observation', 'normaliserande omdöme' och 'granskning' (där de två första kombineras). Tillsammans utgör de ryggraden i ett "panoptiskt" samhälle, uppkallat efter Benthams fängelse för optimal övervakning, eller "Panopticon". Sådan "panopticism",

Foucault visar i denna bok, har blivit genomträngande i det moderna samhället genom mikrooperation av mekanismer som de som antyds ovan. I förbigående bör man notera att modern panopticism – styrd av det reglerande idealet om fullständig transparens eller synlighet för alla medborgare – skulle kunna förstås som en sekulär version av den kristna (likväl som andra religioner) tro att ingen kan undkomma ”allt”. -seende Guds öga.'

De disciplinära tekniker med vilka människor har konstruerats har effekten av att producera "fogliga kroppar" över ett brett socialt spektrum, enligt Foucault. "En kropp är foglig", säger Foucault (1995, s. 136), "som kan utsättas, användas, omvandlas och förbättras." Även om detta kunde ha varit syftet under tidigare epoker, innefattade de 'tekniker' som omfattade detta moderna 'foglighetsprojekt' nya element (Foucault 1995, s. 136-137), såsom 'kontrollens skala' (som koncentrerades på individuellt organ istället för kollektivet), 'kontrollobjektet' ('rörelsens effektivitet;' 'ekonomin') och 'modaliteten' (ett 'oavbrutet, konstant tvång' genom övervakning, övning och övervakning).

Det är inte svårt att tänka på samtida motsvarigheter till dessa tekniker, såsom det sätt på vilket man utsätts för att stå i köer på moderna flygplatser, vänta på att gå igenom säkerhetskontrollen innan man kan gå ombord på sitt flyg, och att behöva underkasta sig procedurerna för ta bort föremål från dina fickor och allt annat – dagens motsvarigheter till mikroteknikerna som producerar "fogliga kroppar". 

De tre mekanismerna för disciplin som nämns ovan är till stor del självförklarande, men några klargörande kommentarer skulle inte vara fel. Den första, 'hierarkisk observation,' är 'en mekanism som tvingar genom observation; en apparat där de tekniker som gör det möjligt att se inducerar effekter av makt' (Foucault 1995, s. 170-171). Foucault nämner flera instanser av de 'observatorier' som var de rumsliga förkroppsligandena av 'hierarkisk observation' och som konstruerades under vad han kallar den 'klassiska tidsåldern' (ungefär från 1650 till 1800 i Europa): militärlägret som ' nästan idealisk modell' – '...diagrammet över en makt som verkar genom allmän synlighet', '...sjukhus, asyl, fängelser, skolor' (1995, s. 171) och 'verkstäder och fabriker' (1995, sid. 174). Normativt sett, vad dessa hade gemensamt var att "...den perfekta disciplinära apparaten skulle göra det möjligt för en enda blick att se allt ständigt" (1995, s. 173). 

Andra typer av hierarkisk observation – med dess konnotation av högre kontra lägre – kännetecknad av dess åtföljande effekt av kontroll, genom att förvandla människor till fogliga kroppar, är inte svåra att hitta. Lärare och föreläsare är bekanta med det lutande sättet på vilket sittrader ordnas i skolor och universitet, där optimalt upplysta klassrum och föreläsningssalar med stora fönster underlättar synlighet och inlärning av samt disciplin bland studenter. Motsvarigheter till detta kan lätt hittas i fabriker och sjukhus. 

Fogliga kroppar produceras också av 'normalisera omdöme' (Foucault 1995, s. 177-184), som involverar 'normens makt'. "Som övervakning och med den", anmärker Foucault (1995, s. 184), "blir normalisering ett av de stora maktinstrumenten i slutet av den klassiska tidsåldern."

Medan individer tidigare bedömdes efter det moraliska värdet av sina handlingar, placeras de idag på en differentierande skala som rangordnar dem i förhållande till alla andra, vanligtvis i termer av kriterier som kan kvantifieras. Man hittar det överallt, och inte bara i skolor och universitet. Restauranger, flygbolag, biluthyrningsföretag, hotell och utbildningsinstitutioner är alla föremål för rangordning, vilket skapar en "norm" som de bedöms utifrån. Dessutom tolererar dessa sociala metoder inte skillnader – alla bör följa samma standarder. 

Smakämnen undersökning eftersom disciplinär praxis att reducera organ till foglighet är bekant för alla (Foucault 1995, s. 184-194). Faktum är att införandet av undersökningen möjliggjorde kopplingen av kunskap hos individer med en specifik maktutövning. Enligt Foucault (1995, s. 187)undersökning förvandlade synlighetens ekonomi till maktutövning.Han pekar på den ironiska vändningen, nämligen det förmodern makt var synlig, medan maktsubjekten till stor del var osynligJämfört med moderna, disciplinär makt, som verkar genom sin osynlighet, samtidigt som man inför en obligatorisk synlighet om disciplinära (det vill säga disciplinerade) ämnen (1995, s. 187). Jag behöver inte påminna läsarna om i vilken grad detta har intensifierats efter COVID, utan genom tekniska medel som inte ens Foucault kunde ha förutsett.

Vidare, undersökningen 'introducerar också individualitet i dokumentationsområdet,' genom arkivering, genom vilken individer placeras i 'ett nätverk av skrivande', en veritabel 'massa av dokument som fångar och fixar dem' (Foucault 1995, s. 189). Som en mekanism för disciplinär makt, granskning, 'omgiven av alla dess dokumentära tekniker, gör varje individ till ett "case"(1995, s. 191). Man kan därför inte överdriva hur granskningen har bidragit till att flytta "vanlig individualitet", som brukade befinna sig i omärklighetens mörker, in i synlighetens ljus som går hand i hand med disciplinär kontroll, förvandla en individ till en "effekt och objekt" of power' (1995, s. 192), det vill säga till en 'foglig kropp'. 

Inte heller är Foucault blind för att många samhällsvetenskapliga discipliner, såsom psykologi, är inblandade i detta, tvärtemot vad man kan förvänta sig. Detta är uppenbart där han observerar, om undersökningen (1995, s. 226-227):

…undersökningen har förblivit extremt nära den disciplinära makt som format den. Det har alltid varit och är fortfarande en inneboende del av disciplinerna. Naturligtvis verkar det ha genomgått en spekulativ rening genom att integrera sig med sådana vetenskaper som psykologi och psykiatri. Och i själva verket är dess framträdande i form av tester, intervjuer, förhör och konsultationer uppenbarligen för att rätta till disciplinmekanismerna: pedagogisk psykologi är tänkt att korrigera skolans stränghet, precis som den medicinska eller psykiatriska intervjun är tänkt. att rätta till effekterna av arbetsdisciplinen. Men vi får inte vilseledas; dessa tekniker hänvisar bara individer från en disciplinär auktoritet till en annan, och de reproducerar, i en koncentrerad eller formaliserad form, schemat för maktkunskap som hör till varje disciplin...

Resultatet? Dagens samhällen är allestädes närvarande inhägnad (fängelseliknande), där kroppen inte längre ses som själens eller sinnets fängelse (som man trodde sedan pytagoreernas tid genom kristendomen till den tidigmoderna perioden), men vice versa. Den moderna erans säregna upptäckt var därför att genom att "arbeta" på individers sinnen kan deras kroppar kontrolleras mycket mer effektivt än tvärtom. Den nuvarande eran verkar ha fulländat denna tvivelaktiga process, till nackdel för de människor som utsätts för den. 

Foucault pekar på en viss typ av arkitektur som växte fram under den tid han dokumenterade, som metaforiskt fångar den allmänna samhälleliga funktionen hos det breda utbud av disciplinära tekniker som har utvecklats sedan dess (Foucault 1995, s. 172):

En hel problematik utvecklas då: den med en arkitektur som inte längre är byggd enbart för att ses (som med palatsens sken), eller för att observera det yttre rummet (jfr fästningarnas geometri), utan för att tillåta en inre, artikulerad och detaljerad kontroll – för att synliggöra de som finns i den; i mer allmänna termer, en arkitektur som skulle fungera för att förvandla individer: att agera på dem den skyddar, att ge ett grepp om deras beteende, att bära maktens effekter rätt till dem, att göra det möjligt att känna dem, att förändra dem . Stenar kan göra människor fogliga och kunniga.

Om man skulle kunna misstänka att Foucaults avsikt bara var att dokumentera de disciplinära praxis som kortfattat beskrivits ovan, skulle det vara ett misstag – Foucaults genealogi över fängelset, eller mer korrekt, över fängelsesätten – motiverades tydligt av kritiska överväganden, med tanke på hans intresse. i relativ autonomi. Detta förklarar hans karaktärisering av 20^th-talets samhälle som helt och hållet 'carceral'. Med andra ord har det "disciplinära tvång" som hänvisats till tidigare, istället för att begränsas till militära kvarter, blivit genomgående i samtida era. Det är inte konstigt att Foucault påpekar sardoniskt och med oförställda kritiska implikationer (1995, s. 227-228):

Är det förvånande att cellfängelset, med dess regelbundna kronologier, tvångsarbete, dess övervaknings- och registreringsmyndigheter, dess experter på normalitet, som fortsätter och multiplicerar domarens funktioner, skulle ha blivit det moderna straffinstrumentet? Är det förvånande att fängelser liknar fabriker, skolor, baracker, sjukhus, som alla liknar fängelser?

Idag har denna process utvecklats mycket mer, och kan visa sig ha blivit mer olycksbådande, för att starta, som Foucaults vän och kollega, Gilles Deleuze, har gjort. Men det hjälper att notera Foucaults arbete i detta avseende, i den mån det visar att det nuvarande, uthålliga försöket att få total teknologisk kontroll över människor globalt, särskilt genom genomgripande övervakning – på bekostnad av deras demokratiska friheter – inte föll från tunt. luft. Det har varit århundraden på väg. Och vi vill inte längre vara föremål för en sådan obefogad kontroll.