Brunsten » Brownstone Journal » Regeringen » Kärlek kan verkligen förhindra tyranni
Kärlek kan verkligen förhindra tyranni

Kärlek kan verkligen förhindra tyranni

DELA | SKRIV UT | E-POST

Långt innan Freud formulerade konflikten, eller i bästa fall spänningen mellan de bestående psykiska – och därmed kulturella – krafterna hos Eros (livsdrift) och Thanatos (dödsdrift), den försokratiske grekiske filosofen, Empedokles, banade väg för detta genom att sätta upp motsvarande par av motstridiga begrepp, kärlek (philia) och stridigheter (Eris) eller hat (neikos). Enligt Empedocles verkar dessa krafter på de fyra elementen – eld, jord, luft och vatten – för att konstruera och förstöra, omväxlande, kosmos eller världen som vi känner den. 

För de gamla grekerna var kosmos motsatsen till kaos, så man kan dra slutsatsen att, med tanke på det antagonistiska förhållandet mellan kärlek och strid, är den kosmiska världen aldrig helt ordnad, utan är alltid ett amalgam av dessa två arkaiska rivaler, med nu den ena , nu den andra, dominerande. K. Scarlett Kingsley och Richard Parry (2020) kommentera på följande sätt om avsnittet där Empedocles beskrev denna process: 

Omedelbart slås man av den omfattande symmetrin i detta schema. Den tycks ta upp blivande och bortgång, födelse och död, och den gör det med en elegant balans. De fyra rötterna möts och smälter samman, under kärlekens verkan, och de drivs isär av Strife. Samtidigt har element en aktiv drivkraft mot homogenisering på principen [sic] av affinitet... Även om denna passage beskriver perioder när en av krafterna är dominerande, beskriver den också en cykel. Den ena kraften segrar inte slutligen över den andra; snarare avlöser deras perioder av dominans varandra i ständig växling.

Likheten mellan denna beskrivning och Freuds om förhållandet mellan Eros och Thanatos (citerad i artikeln som länkas ovan) är slående och vittnar om människors bestående medvetenhet om att kärlek och hat inte bara är mellanmänskliga fenomen, utan överträffar den nivån att omfatta den kosmiska helheten i termer av en cyklisk process av skapande och förstörelse. 

Följaktligen, den gudomliga handlingen "skapande från ingenting" (skapande ex nihilo; den officiella tolkningen av Guds skapande handling av kyrkan) som beskrivs i början av Första Moseboken, kan ses som en handling av gudomlig kärlek. Det välkända stycket i 1 Korintierbrevet 13:13, nämligen 'Så nu förblir tro, hopp och kärlek, dessa tre; men störst av dessa är kärleken' kan också ses i detta ljus. Varför? För om kärleken är "störst", betyder det att den måste förutsättas av de andra två som den generativa, skapande kraften utan vilken varken tro eller hopp skulle vara meningsfullt. 

Mot denna bakgrund kan man undra vad som menas med rubriken på denna artikel: "Kärlek är allt du behöver...", med dess eko av en välbekant Beatles låt, "Allt du behöver är kärlek..." Det som påminde mig om det nyligen var när min partner och jag tittade på en av våra favoritfilmer igen – Julie Taymors Genom universum (2007); ett slags asynkront kompanjonstycke till Milos Formans anti-Vietnamkrigsmusikal, Hår, Av 1979 – som avslutar var huvudpersonen(erna) framför låten. 

Som detta antyder, berättelsen om Genom universum (vilket också är titeln på en låt skriven av John Lennon) varvas med Beatles musik (fungerar som en sorts refräng som kommenterar händelserna som utspelar sig), men sjungs av skådespelarna i filmen, särskilt Evan Rachel Wood (Lucy) ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) och TV Carpio (Prudence). 

Som i fallet med Hår, det är en antikrigsmusikal med Vietnamkriget som bakgrund. Som alla krig representerar Vietnamkriget i dessa två filmer Thanatos destruktiva kraft, eller Strife/Hatred, medan förhållandet mellan Claude och Sheila (i Hår) och mellan Lucy och Jude (in Genom universum), instansiera Eros respektive Kärlek. Faktumet att Genom universum avslutas med att Jude sjunger 'All you need is love...Love is all you need' till Lucy på en takbyggnad i New York, efter en kort separation, kommunicerar Eros/Love over Thanatos/Strife tillfälliga triumf – tillfälligt med tanke på den cykliska karaktären av den enes alternerande dominans över den andra. Detta gäller deras eget kärleksförhållande, där ett tillfälligt uppbrott föregår en kärleksfull försoning, men också signalerar det slutliga slutet på Vietnamkonflikten. 

En del av Beatles musik i den här filmen är strålande med tecken på kärlek; inte bara det ultimata 'All you need is love...', utan låtar som 'All my loving', 'If I fall in love with you...', 'I wanna hold your hand' (sjungen av TV Carpio i hennes lilting, hemskt vacker röst), 'Åh! Älskling, "Låt det vara" och "Hey Jude" (som, förutsägbart, involverar Judes karaktär). 

När jag tittade på filmen igen påminde den mig om tiden jag tillbringade vid University of Wales i Cardiff som forskare, där jag hade förmånen att närvara vid ett Cardiff Symphony Orchestra-framträdande av Beatles musik. Föreställ dig en filharmonisk orkester som framför låtar som 'Yesterday' och 'Norwegian Wood' i en symfonihall, då skulle du få ett intryck av storheten i Beatles kompositioner, och av den genomgående tråden av Eros/Love i den. 

Före min vistelse i Cardiff, när jag var på Yale som postdoktor, hade jag sett alla The Beatles långfilmer – från En hård dag's natt (1964) till Let It Be (1970) – på 24/7-filmhuset på Yale campus, Lincoln Theatre, och redan då, runt tiden för Falklandskriget mellan Storbritannien och Argentina, tycktes dessa musikaliska extravaganser för mig peka ett anklagande finger åt de krigande partier.

Vid det här laget borde läsarna så att säga fånga min drift; vad jag driver på är det faktum att vi för närvarande lever i en särskilt intensiv tidpunkt som manifesterar dominansen av Thanatos/Strife, vilket kräver en lika intensiv reaktivering av Eros/Kärlekens krafter för att kunna besegra den destruktiva teknokratiska och nyfascistiska krafter som frodas i den bevarade världen (åtminstone för tillfället). Det finns många sätt att göra detta på, och så länge man har i åtanke att kärlek har olika yttringar borde detta inte vara svårt att göra.

De gamla grekerna kände igen flera; de skiljde bland åtminstone fyra sorters kärlekt.ex. Eros, Philia, Agapé, (välgörenhet) och Storge (och man kan lägga till Philautia eller självkärlek), som betecknade (respektive) erotisk kärlek, broderlig kärlek eller vänskap, gudomlig kärlek (kärleken till Gud men också av Gud för människor, och kärleken till det som är gudomligt i varje person), och familjekärlek. Genom att odla dessa typer av kärlek i denna mörkertid skulle man redan slå ett kraftfullt slag mot de globalistiska teknokraterna. Kom också ihåg att kärlek kräver att handling sätts igång, så att säga, oavsett om det är en snäll handling mot en medmänniska, eller (paradoxalt nog) att bekämpa kabalen på olika nivåer med det yttersta syftet att återställa kärleken till världen .

En nyligen genomförd tv-serie belyser den sista punkten ovan. Den har titeln Allt det ljus vi inte kan se (baserad på romanen av Anthony Doerr) och utspelar sig i samband med slutskedet av andra världskriget i en fransk kuststad vid namn Saint-Malo, där en blind fransk flicka (Marie-Laure) och hennes far, som brukade vakta samlingen av dyrbara juveler i ett Paris museum, har tagit sin tillflykt hos den senares farbror och hans syster. Marie lyssnar på någon inspirerande som hon känner som "professorn" på en kortvågsradioapparat, och utan att hon vet om henne har en ung, begåvad tysk soldat som tjänstgör som radiooperatör också lyssnat på "professorns" visdom - som pratar till sina lyssnare om "allt ljus vi inte kan se." 

För att göra historien kort, den mest värdefulla juvelen som bevakas av hennes far - en diamant som kallas "flammens hav" - är gömd i lägenheten som de delar med hennes farbror och hans syster, som visar sig vara medlemmar i motståndet. En dödssjuk Gestapo-officer, Von Rumpel, är ute efter denna juvel eftersom han tror att denna annars "förbannade" pärla har botande krafter. I det sista avsnittet kommer Werner, Marie-Laure och Von Rumpel "öga mot ansikte" i lägenheten – trots att de är blinda har Marie fantastiska kompenserande sensoriska krafter för hörsel och beröring – i lägenheten, och mellan dem två de unga människor segrar över fienden. 

Filmberättelsen är en kärlekshistoria, men inte i vanlig bemärkelse, som aktiveras först i slutet av berättandet – en kärleksfull början, när berättelsen om hat (Thanatos) och lidande, sammanflätad med kärlek (Eros) bland människor avslutas . Det som slår en är det påtagliga sättet på vilket kärleken som binder samman dem som gör motstånd mot de nazistiska angriparna gör att de kan fortsätta, trots förlusten av nära och kära på vägen. 

För att undvika att förstöra serien för någon, räcker det med att säga att uppoffringen av livet för centrala karaktärer i berättelsen, för de levandes skull (ett arketypiskt motiv i västerländsk konst och kultur, där paradigmet är Kristi död), är ett grundläggande uttryck för den omfattande kärlek som genomsyrar detta gripande filmiska konstverk.

Detta resonerar med Formans Hår, där hippiekaraktären, Berger, offrar sitt liv för Claude genom att oväntat skickas iväg till Vietnam i Claudes ställe när han ställer upp för den senare för att möjliggöra hans (Claudes) första sexuella möte med en kvinna, innan han skickas iväg till krig . Sammanställningen mellan krig (Strife, Thanatos) och kärlek (Eros) kunde inte vara tydligare än i något av dessa två filmiska verk.

Jag skulle kunna fortsätta och fortsätta, i längden, om den genomgripande konstnärliga och litterära tematiseringen av den eviga kampen mellan kärlek och hat – eller, i mindre uppenbar form, mellan kreativa kulturella praktiker och destruktiva. Men kanske en kort fördjupning av förhållandet mellan dessa två antagonistiska krafter och två andra outplånliga krafter i det mänskliga samhället bör granskas för att placera saker i ett bredare spelfält. Jag tänker på förhållandet mellan kärlek och hat å ena sidan och förnuft och fantasi å andra sidan. Och vart är det bättre att vända sig än till Barden, som alltid finns till hands för en Shakespeare-älskare som jag själv. 

Bland hans många pjäser som tematiserar kärleken (och underförstått dess dödsfiende, hat), är den som sticker ut i detta avseende. En midsommarnattsdröm (cirka 1596) – den välbekanta berättelsen om Aten och skogen om sagokungen Oberon, hans drottning, Titania och den busiga Puck (aka Robin Goodfellow), som droppar blommig kärleksjuice i ögonen på både människor och andra varelser. 

Aten representerar förnuftet, medan skogen står för fantasi, och Shakespeare visar sin häpnadsväckande insikt i förhållandet mellan de två genom att låta fyra unga atenare, romantiskt intrasslade, gå in i skogen i desperation eftersom pappan till en av de två kvinnorna har dekreterat att hon gifta sig med mannen hon inte älskar. Onödigt att säga – det här är trots allt en romantisk komedi – allt fungerar lustigt (men också på allvar) till slut, med Puck som ser till att rätt kvinna får sin man i båda fallen innan han återvänder till förnuftets citadell. 

Resultatet? Ungefär hundraåttio år innan Immanuel Kant vände den filosofiska traditionen på huvudet i sin Kritik av ren anledning genom att visa att förnuft och fantasi inte är dödliga motståndare (som till stor del hade lärts ut i filosofin), utan epistemiska allierade istället, förutsåg Shakespeare denna epokala intellektuella händelse. Han gjorde detta genom att avgränsa den oumbärliga väg som människor måste färdas för att kunna bli mogna, rationella varelser: man måste gå genom fantasins förtrollande skog innan man återvänder till förnuftets nyktra boningsplats (Aten) som en klokare person.

Annat uttryckt: konst och litteratur är inte fiender till förnuftet – de är partners i jakten på kunskap. Och i jakten på visdom och kärlek, kan man tillägga. Denna insikt är ovärderlig i en tid då fantasi såväl som förnuft bör värvas i kampen mot tyranni.

Inte så att fatala missförstånd inte förekommer i detta avseende. Detta illustreras mästerligt i Peter Weirs Dead Poets Society av 1989, vilka platser En midsommarnattsdröm inom ramen för en tragisk berättelse spelad på en prestigefylld high school i New England. Även om Mr Keating, den inspirerande engelska poesiläraren, försöker få sina elever att förstå värdet av fantasi, förstår inte alla att han inte avser att detta ska ske på bekostnad av förnuftet. Det handlar inte om att välja mellan de två; det handlar om att placera dessa förmågor i ett livgivande omfamna

Tyvärr en av Keatings stjärnelever, vars tyranniska far ogillar att hans son spelar Puck i skolans produktion av En midsommarnattsdröm, hotar att skicka honom till en militärakademi, och sonens förtvivlan driver honom till självmord – med förutsägbara konsekvenser för Mr Keatings tjänstgöring på skolan. Slutscenen i filmen vittnar om det betryggande faktum att hans undervisning dock inte varit förgäves. 

Denna komplexa film väver samman olika trådar som komedi, tragedi, fantasi, förnuft, hat och kärlek, men bara tittare med en mottaglighet för dess representation av livet i all dess mångfacetterade glans skulle uppskatta den. Jag minns en kollega från den engelska institutionen vid universitetet där jag undervisade och avfärdade det som "romantiskt skräp". Han använde inte "romantiskt" i dess populära betydelse av tårdragande romanska romaner, utan i dess historiska litterära och konstnärliga mening, som utmanade den alltför snäva, rationalistiska verklighetsuppfattning som man ibland möter i kulturella produkter från de 18 åren.th århundrade.

Detta är grafiskt avbildat i William Blakes satiriska målning, newton. Målningen visar vetenskapsmannen i en distinkt obehaglig, hukande position, naken och med hjälp av ett par kompasser för att rita en geometrisk figur på en rulle. Det var uppenbart att Blake inte godkände det. 

Man behöver dock inte förkasta vetenskap till förmån för konst. Mr Keatings undervisning i Weir's Dead Poets Society förkroppsligar insikten att båda dessa fakulteter har sin plats i livet, till exempel där han passionerat berättar för studenterna att discipliner som ingenjörsvetenskap är viktiga eftersom de upprätthåller livet och samhället, men att de inte är "det vi lever för!" 

Vad vi lever för, antyder han, är att älska. Precis som Shakespeare och Kant, som var en stor källa till romantikens utveckling, anser Keating att vi bör tillåta fantasi och förnuft samexistera, men att kärlek (i den övergripande meningen) är det enda som gör livet värt att leva. Om vi ​​vill besegra kabalen – som uppenbarligen inte förstår det första med kärlek (förutom att de behöver förstöra den för att inte förlora kampen) – bör vi inte slösa bort något tillfälle att bekräfta Eros i all dess kreativa storhet.

Allt du behöver är kärlek

Allt du behöver är kärlek

Allt du behöver är kärlek, kärlek

Kärlek är allt du behöver…

John Lennon


Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.

Författare

  • Bert Olivier

    Bert Olivier arbetar vid Institutionen för filosofi, University of the Free State. Bert forskar inom psykoanalys, poststrukturalism, ekologisk filosofi och teknikfilosofi, litteratur, film, arkitektur och estetik. Hans nuvarande projekt är 'Att förstå ämnet i relation till nyliberalismens hegemoni.'

    Visa alla inlägg

Donera idag

Ditt ekonomiska stöd från Brownstone Institute går till att stödja författare, advokater, vetenskapsmän, ekonomer och andra modiga människor som har blivit professionellt utrensade och fördrivna under vår tids omvälvning. Du kan hjälpa till att få fram sanningen genom deras pågående arbete.

Prenumerera på Brownstone för fler nyheter


Handla Brownstone

Håll dig informerad med Brownstone Institute