Covidianism inverterar den heroiska arketypen 

Det finns en grundläggande konflikt gemensam för allt liv; och det är konflikten mellan riskaversion - även känd som "skada undvikande", eller självbevarelsedriftsinstinkten - och nyhetssökande. Detta är naturligtvis psykologiska termer, men denna konflikt finns i djur såväl som i mikroskala, i växter och även encelliga organismer. Allt levande försöker säkerställa sin fortsatta existens, och allt levande "söker" och utforskar också sina miljöer i "sökande" efter mat och gynnsamma levnadsförhållanden. 

Utforskning är naturligtvis farligt. Världen är mycket större än vi själva och är hem för många hot och fientliga krafter – rovdjur, gifter, parasiter och sjukdomar, svåra väderförhållanden, svält, konkurrens om resurser och naturkatastrofer, för att bara nämna några.

Men världen bortom oss erbjuder oss också enorma möjligheter. Utforskning kan leda oss till större harmoni med vår miljö, när vi anpassar oss till nya utmaningar och utvecklar motståndskraft mot ett bredare spektrum av hot. Det kan också leda oss till nya och bättre matkällor, mer gästvänliga territorier eller sätta oss i kontakt med nya allierade eller symbioter.

De flesta djur prioriterar överlevnad i denna ekvation. Om de har allt de behöver, har de små incitament att lämna sin komfortzon. De utforskar främst i syfte att säkra komfort och säkerhet, och när det väl är säkerställt är de i allmänhet nöjda med att bara existera. 

Men människor är speciella. Överlevnad räcker inte för oss. Det är inte tröst heller. Vi söker något Mer, något bortom vår fysiska verklighet och sporrat av vår fantasi. 

Vi föreställer oss abstrakta, transcendenta ideal som genomsyrar våra erfarenheter av världen med mening bortom enbart fysisk njutning och överlevnad. Vi berättar för oss själva berättelser om saker som betyder mer än mat, tröst och njutning: berättelser om gudar och andar, om transcendenta världar och universum, om sann kärlek, om erfarenhet för erfarenhetens skull, om äventyr och prestationer, mod och hämnd, broderskap och kamratskap och sökandet efter sanning. 

"Jag tror att det finns något i den mänskliga anden - det mänskliga sinnet, vår mänskliga natur, om du så vill - som aldrig kommer att nöja sig med att bo inom fasta parametrar," säger den engelske filosofen John Cottingham, vars arbete fokuserar på transcendensens natur. 

"För vilket annat djur som helst, om du ger det rätt miljö - mat, näring, motion - kommer det att blomstra inom dessa gränser. Men i det mänskliga fallet, hur bekvämt det än är, hur mycket våra önskemål och behov än tillgodoses, har vi den mänskliga hungern efter att nå ut efter mer, att nå bortom gränserna." 

Vi vet fortfarande inte när, hur eller exakt varför denna enhet utvecklades. Men det driver oss inte bara att söka Bortom vår blotta överlevnad; den tillåter också människor att göra något annat som inget annat djur gör: att medvetet nedvärdera vår självbevarelsedriftsinstinkt och i dess ställe höja ett högre värde, transcendent princip eller andligt ideal. Beväpnade med denna förmåga kan vi välja att ta risker och till och med möta risken att dö, och vi känner oss ofta till och med tvungna att göra det. 

Detta är kärnan i den heroiska arketypen och roten till mänsklig förträfflighet. Det har tillåtit människor att göra vad inget annat djur har gjort: skapa komplex, bestående konst och kultur; utforska till de yttersta delarna av jordklotet, och till och med sätta sin fot på månen; upptäck naturens inre funktioner; engagera sig i kommunikation, upptäckt och skapande. Och många av dessa prestationer, samtidigt som de inte ger någon verklig överlevnadsvinst för individen eller samhället, ger enormt immateriellt värde och kunde inte ha hanterats utan risk. 

"Människan är ett rep som sträcks mellan djuret och Stålmannen - ett rep över en avgrund,” skrev Friedrich Nietzsche i Således talade Zarathustra. Med detta menade han: människan har ett val. Han kan välja att prioritera sin överlevnadsinstinkt och gå tillbaka till statusen för de djur som han utvecklats från; eller så kan han välja transcendens, omfamna den heroiska arketypen - vad han kallade "Superman" - och uppfylla sin högsta potential.

Nietzsche såg "Superman" som ett botemedel mot hyperrationalistisk materialism, som redan i slutet av 1800-talet urholkade traditionella värderingar och skapade ett andligt vakuum. Han förutspådde att människan, som förlorade sin tro på den transcendenta principen, inte skulle ha någon motivation att driva sig själv till storhet. Detta skulle få honom att gå tillbaka till sina djuriska instinkter och ge upphov till vad han kallade "den siste människan". 

"Den siste människan" skulle förkasta transcendens helt och hållet till förmån för de materialistiska, djuriska impulserna: säkerhet, komfort, rutin, stabilitet, trygghet, praktiska, konformitet och njutning. Han skulle inte längre söka bortom sig själv, inte längre ta risker eller sträva efter prestation, inte längre vara villig att dö i sin strävan efter mening. Genom att göra det skulle han förlora gnistan som gör mänskligheten speciell.

Ända sedan Nietzsche förutspådde uppkomsten av "den sista människan" har hans värderingar varit det sakta få dragkraft. Men 2020 drev Covid-krisen dem in i förarsätet i den politiska kropp, där de grep ratten med ett strypgrepp av järn och fortsatte att ta nästan total kontroll. 

Covid-krisen vände på den heroiska arketypen och anföll själva roten till det som gör oss till människor. Filosofin som rättfärdigade aldrig tidigare skådade begränsningar av mänsklig frihet var filosofin hos Nietzsches "sista man". Vi fick höra att hjältar "håller sig hemma" snarare än att ge sig ut i det okända; "håll dig säker" snarare än att ta risker; "rädda liv" snarare än att överskrida överlevnadsinstinkten. 

Vi ombads att närma oss även de mest vardagliga aspekterna av våra liv med neurotiska nivåer av riskaversion: vi fick till exempel rådet att tvätta våra matvaror efter att ha köpt dem; tillsagd att undvika att sjunga i kyrkan eller på fester; och tvingas röra sig genom butiker och restauranger i en enda förutbestämd riktning. 

Vi fick höra att vi måste göra vad vi än kan, att även om det bara fanns en liten chans att minska virusspridningen eller rädda liv så var det värt det. Och de som vägrade att delta i sina livs absurda mikrohantering blev förtalade som "oansvariga" och "egoistiska". 

Det var inget högre syfte tillåtet här. Kärlek, andlighet, religion, kamratskap, lärande, äventyr, koppling till den naturliga världen och upplevelsen av att leva livet självt förkastades, ansågs plötsligt oviktigt. Vi beordrades att samlas för att i stället tillbe vid den kollektiva självbevarelsedriftsinstinktens altare. 

Du kan luras att tro att denna covidianska säkerhetsism kanske var synonym med heroisk osjälviskhet. När allt kommer omkring känner vi igen hjältar inte bara som äventyrare, upptäcktsresande eller martyrer för en transcendental sak. Vårt begrepp om hjältemod är också djupt förknippat med idealet om det osjälviska offret. 

I den kristna traditionen dog Jesus Kristus på korset för att rädda världen; lokala hjältar som brandmän går in i brinnande byggnader för att rädda livet på instängda civila. Covidian-filosofin ber människor att bara offra sitt uppehälle och sin livsstil (åtminstone i teorin), genom att stänga sina företag, lägga undan sina sociala engagemang, skjuta upp sin semester eller ta skolan och kyrkan online. I utbyte utlovas ett ökat skydd för alla. På ytan låter det enkelt och kanske tilltalande.

Men medan hjälten faktiskt ibland kan offra sitt liv för någon annans överlevnad, fokuserar fokus på det kollektiva idealet om rädda liv inverterar helt och hållet den heroiska arketypen. Hjältens resa handlar verkligen om transcendens av den animalistiska självbevarelsedriftsinstinkten, både på ett individuellt och på ett större, kollektivt plan. Det är en symbolisk modell som leder oss som gemenskap över den "bron" som Nietzsche talade om, från djurets lägre medvetande till Stålmannens högre medvetande. 

Vad gör en hjälte?

In Hjälten med tusen ansikten, myto-filosofen Joseph Campbell beskrev den arketypiska hjältens resa:

"Standardvägen för hjältens mytologiska äventyr är en förstoring av formeln som representeras i övergångsriterna: separation - initiering - återkomst."

Hjälten lämnar riket av rutin, komfort och säkerhet för att ge sig ut i det okända. Där möter han både lockande möjligheter och enorma risker och faror. Han måste övervinna en rad hinder eller prövningar, och kanske till och med möter döden. Men om han reser sig till tillfället föds han på nytt. Han återvänder till rutinvärlden som en förändrad man, begåvad med andlig visdom eller en övernaturlig välsignelse, som han kan dela med sitt samhälle och använda för att hjälpa till att återställa världen.

Campbell kallade hjältens resa "monomyt", eller berättelsen i hjärtat av alla berättelser. Den kan berätta om fysiska händelser eller maskera sig som en biografi eller historia, men den är i slutändan en metaforisk guide för transformationen av mänskligt medvetande. Campbell skriver: 

"Tragedi är splittringen av formerna och av vårt fäste vid formerna; komedi, den vilda och vårdslösa, outtömliga livsglädjen oövervinnerlig […] Det är den egentliga mytologins och sagans sak att avslöja de specifika farorna och teknikerna i det mörka inre vägen från tragedi till komedi. Därför är incidenterna fantastiska och "overkliga": de representerar psykologiska, inte fysiska, triumfer." 

Målet med monomyten är att hjälpa oss att omfamna livet i dess helhet, genom att ge oss de psykologiska verktyg vi behöver för att möta risker, lidande och död. Även om hjälten kan vinna rikedom, land eller andra jordiska gods, handlar hjältens berättelse egentligen om transcendens. 

Det är historien om konflikten vi står inför som bräckliga, ändliga varelser i en värld som är mycket större och mäktigare än vi själva, full av oundvikliga risker och faror. Den uppmanar oss att släppa taget om våra egon, släppa de bekväma illusionerna vi använder för att isolera oss från livets naturliga rytmer och kasta oss in i bekräftelsen av erfarenhet av själva livet. 

Genom att göra det kommer vi i större harmoni med, och en större förståelse för, världen utanför oss själva, och i processen uppnår vi en högre mognadsnivå. Vi lär oss att förkasta våra illusioner och ansluta oss till verkligheten och på så sätt integrera oss mer fullständigt i universum. 

Om vi ​​tackar nej till denna inbjudan säger Campbell till oss:

"Avslag på kallelsen förvandlar äventyret till dess negativa. Omgärdad av tristess, hårt arbete eller "kultur" förlorar subjektet kraften i betydande positiv särbehandling och blir ett offer som ska räddas. Hans blommande värld blir en ödemark av torra stenar och hans liv känns meningslöst […] Vilket hus han än bygger kommer det att bli ett dödshus […] Hela världens myter och folksagor klargör att vägran i grunden är en vägran att ge upp det man tar för att vara sitt eget intresse. Framtiden betraktas inte i termer av en oförtröttlig serie av dödsfall och födslar, utan som om ens nuvarande system av ideal, dygder, mål och fördelar skulle fixeras och göras säkra […] och vi har sett med vilken katastrofal effekt."

Den heroiska monomyten är en plan för att övervinna vårt barnsliga motstånd mot livets naturliga cykler, som inkluderar smärta och lidande såväl som njutning och skönhet. Om vi ​​kan lägga åt sidan vårt ego och dess önskan att kristallisera sina egna intressen, så kan vi delta i upplevelsen istället för att förkasta den eller försöka dominera den. 

Men om vi istället håller fast vid tröst, säkerhet och illusionen av säkerhet, slutar vi med mycket liknande resultat som Covid-låsningarna — världen stannar; allt fryser och torkar upp; vi kan vara levande, men vi lever inte, och vår tillväxtprocess stagnerar. Vi börjar ruttna psykiskt. 

Hjältens resa är dock inte bara en plan för individen. Det är tänkt att vara en cykel. Hjälten själv representerar den sällsynta individen som är modig nog att svara på inbjudan först. Men han gör det inte bara för sig själv. Hans uppgift när han återvänder är att återintegrera sig i sitt samhälle och dela med sig av vad han har lärt sig. Han kan sedan leda eller inspirera andra att ge sig in i cykeln själva, och höja mänskligheten som helhet till en högre nivå av vara.

Vi tänker ofta på en hjälte som någon som räddar andras liv, men det är intressant att notera att inte många klassiska, förmoderna myter gör detta till primär objektet av hjältens sökande. Andliga hjältar, som Jesus, som dog på korset för att "rädda världen", frälsar inte fysiska liv så mycket som de sparar eviga själar. 

Den världsräddande hjälten tänker inte förhindra or stoppa processen att dö i världen; istället erbjuder han människor ett sätt att möta det, genom att ge dem möjligheten till uppståndelse eller evangeliet om livet efter döden.

Hjälten är det som gör oss till människor

Den heroiska arketypen är en sorts metaforisk Vitruvian Man för den mänskliga själen. Monmyten är inte bara en filosofs hallucination, eller en arkitektur för bra berättande; det är inget mindre än en karta över det mänskliga psyket i sig. 

Hjältens resa är till och med inskriven i vår biologi; den återspeglar inte bara makroberättelsen om våra liv, utan på någon nivå styr den valarkitekturen för varje beslut vi fattar, för vi väljer ständigt mellan rutinens stabilitet och det okändas kall. 

På någon nivå diskuterar vi alltid mellan det stabila och välbekanta eller det oförutsägbara, väger de möjliga riskerna och belöningarna, försöker lära av det förflutna och förutsäga framtiden, och anpassar oss till krafter utanför vår kontroll när vi försöker uppnå våra mål .

Neurologiskt har vi dedikerade hjärnbanor för att reagera på antingen rutinmässiga eller nya situationer. Undermedvetet är vi det ständigt utvärdera om vi har sett något tidigare (och därmed vet hur vi ska svara på det), eller om det vi står inför är nytt och oförutsägbart. 

På ett medvetet plan gör vi ständigt val mellan att återvända till bekanta upplevelser och att söka efter nya. Nya föremål och situationer kan vara hotfulla, men de kan lika gärna ge oss nya möjligheter; Således, vi upplever konflikter mellan vår önskan att söka nya möjligheter och vår självbeskyddande motvilja mot risk.

Antropologen Robin Dunbar tror att det är en unik mänsklig kognitiv förmåga som kallas mentalisering, även känd som "theory of mind", som låter oss förvandla denna konflikt till en transcendent historia, vilket leder till att vi antar högre värdesystem och prioriterar abstrakta ideal. 

I sin senaste bok Hur religion utvecklades: och varför den består, han skriver: 

"Psykologer och filosofer har alltid sett mentalisering som förmågan att reflektera över minstates, oavsett om dina egna eller någon annans. Men om du tänker på det i termer av hjärnans beräkningskrav (dess förmåga att bearbeta information), vad det faktiskt innebär är förmågan att ta ett steg tillbaka från världen när vi direkt upplever den och föreställa oss att det finns en annan parallell värld […] Jag måste kunna modellera den andra världen i mitt sinne och förutsäga dess beteende samtidigt som jag hanterar beteendet i den fysiska världen mitt framför mig […] I själva verket måste jag kunna köra två versioner av verkligheten samtidigt i mitt sinne."

Nyckeln till denna förmåga är dess rekursiva natur, även känd som "nivåer av avsiktlighet." Att reflektera över sina egna tankar räknas som "första ordningens intentionalitet". Åtminstone andra ordningens intentionalitet behövs för att föreställa sig existensen av andra agenter med sina egna oberoende tankar - till exempel en transcendental eller andlig värld. Ju mer medvetna agenter du lägger till i ekvationen, desto mer komplexa blir dina berättelser och desto mer beräkningsmässigt dyrare är det för hjärnan. 

Religion, myter och berättande kräver alla åtminstone tredje ordningens intentionalitet: förmågan att föreställa sig ett transcendent medvetande, att sedan kommunicera detta till någon annan, sedan förstå att de förstod det; eller, kanske, förmågan att föreställa sig ett transcendent medvetande, och sedan föreställa sig att det transcendenta medvetandet tittar på och tänker på ditt tankar och erfarenheter. 

Det finns lite diskutera om eller inte människoapor har andra ordningens avsikt, men bara människor har tredje ordningen och högre. Det är detta som har gjort det möjligt för oss att skapa komplexa simuleringar av alternativa verkligheter, att föreställa oss nyanserade berättelser och att forma andligheter och religioner. Den heroiska mytcykeln kräver också åtminstone tredje ordningens intentionalitet: den kräver förmågan att föreställa sig ett hjältemedvetande som har relationer till andra medvetanden i sin värld.

Konsekvenserna av detta är enorma. Vi är de enda djuren som är kapabla till detta. Hjälten är det som gör oss till människor. Och det är märkligt att notera att när vi väl utvecklat denna förmåga blev den en djup, integrerad del av vårt psyke. Sökandet efter transcendens är inte en drivkraft vi helt enkelt kan överge; vi kanske vägrar dess "uppmaning till äventyr" (och många gör det), men i slutändan har det prioritet framför vår vilja att leva.

Viktor Frankl, en överlevande från Förintelsen och uppfinnare av "logoterapi" (från grekiska logotyper, eller "mening"), observerade detta vid många tillfällen under sin karriär. Han fann att i Europa och Amerika förstörde människor med bekväma liv och många utsikter till framgång ofta sig själva med droger eller övervägde självmord. I Människans sökande efter ultimata mening han skrev: 

"En studie utförd vid Idaho State University avslöjade att 51 av 60 studenter (85 procent) som hade försökt begå allvarligt självmord rapporterade att "livet inte betydde någonting" för dem. Av dessa 51 elever var 48 (94 procent) vid utmärkt fysisk hälsa, var aktivt engagerade socialt, presterade bra akademiskt och stod på god fot med sina familjegrupper." 

Med andra ord, dessa elever åsidosatte sin självbevarelsedriftsinstinkt att försöka ta livet av sig, trots faktum att de var friska och hade allt de behövde för att överleva, eftersom de saknade ett transcendent syfte att dra dem framåt. Frankl insåg att denna transcendenta impuls har prioritet hos människan framför de djuriska instinkterna; även om vi kan förneka det, är det faktiskt vårt högsta behov: 

"Utan tvekan är vårt industrialiserade samhälle ute efter att tillfredsställa alla mänskliga behov, och dess följeslagare, konsumtionssamhället, är till och med ute efter att skapa ständigt nya behov att tillfredsställa; men det mest mänskliga behovet – behovet av att hitta och uppfylla en känsla av mening i våra liv – frustreras av detta samhälle […] Förståeligt nog är det särskilt den unga generationen som påverkas mest av den resulterande känslan av meningslöshet […] Mer specifikt beror sådana fenomen som missbruk, aggression och depression i slutändan på en känsla av meningslöshet." 

Människor kan ha allt som behövs för sin överlevnad, men utan något högre syfte eller motivation kommer de att känna sig så olyckliga att de kommer att prova att ta livet av sig. Däremot kan vi glatt omfamna hemska prövningar och till och med döden så länge vi kan ansluta till något transcendent ideal. I Människans sökande efter meningFrankl berättar historien om en kvinna han träffade under sin tid i ett koncentrationsläger: 

"Den här unga kvinnan visste att hon skulle dö inom de närmaste dagarna. Men när jag pratade med henne var hon glad trots denna kunskap. "Jag är tacksam för att ödet har slagit mig så hårt", sa hon till mig. "I mitt tidigare liv var jag bortskämd och tog inte andliga prestationer på allvar." Hon pekade genom fönstret i kojan och sa: 'Det här trädet här är den enda vän jag har i min ensamhet.' Genom det fönstret kunde hon se bara en gren av ett kastanjeträd, och på grenen fanns två blommor. "Jag pratar ofta med det här trädet", sa hon till mig. Jag blev förvånad och visste inte riktigt hur jag skulle ta hennes ord. Var hon förvirrad? Hade hon enstaka hallucinationer? Oroligt frågade jag henne om trädet svarade. 'Ja.' Vad sa det till henne? Hon svarade: 'Den sa till mig: 'Jag är här — jag är här — jag är livet, evigt liv.'"

Den transcendenta impulsen kan i slutändan vara ett högre mänskligt behov än någon av våra animaliska drifter. Men vi måste fortfarande välja mellan de två, och valet är vanligtvis inte lätt. När människor är desperata, trötta, hungriga eller rädda, har djurinstinkterna starkare makt. De kräver att vi ska tillfredsställa dem, även om vår mänsklighet offras. 

Frankl berättar hur stressen i livet i lägren för många tog bort hela den mänskliga upplevelsen och lämnade efter sig bara rå självbevarelsedriftsinstinkt. De som gav efter för sin djuriska natur upplevde en känsla av att ha förlorat sin individualitet, sin teori om sinne, sin gnista av mänsklighet (min betoning): 

"Jag nämnde tidigare hur allt som inte hängde ihop med den omedelbara uppgiften att hålla sig själv och sina närmaste vänner vid liv förlorade sitt värde. Allt offrades för detta ändamål […] Om mannen i koncentrationslägret inte kämpade mot detta i ett sista försök att rädda sin självrespekt, förlorade han känslan av att vara en individ, en vara med ett sinne, med inre frihet och personligt värde. Han tänkte på sig själv då som bara en del av en enorm massa människor; hans tillvaro sjönk till djurlivets nivå. " 

Det är inte alla som ställer upp. I svåra situationer krockar den transcendenta impulsen med vår självbevarelsedriftsinstinkt, ofta våldsamt och visceralt. Ibland måste vi offra en instinkt i tjänst för en annan. Vi måste göra ett val. Våra val avgör vilka vi blir, både som individer och som samhälle. Vill vi höja oss till nivån för den transcendenta hjälten eller "Stålmannen?" Eller vill vi gå tillbaka till nivån för djuren från vilka vi utvecklats? 

Frankl skriver nyktert (min betoning): 

"Det sätt på vilket en man accepterar sitt öde och allt lidande det innebär, det sätt på vilket han tar upp sitt kors, ger honom stora möjligheter — även under de svåraste omständigheterna — för att ge hans liv en djupare mening. Det kan förbli modigt, värdigt och osjälviskt. Eller i den bittra kampen för självbevarelsedrift kan han glömma sin människovärde och inte bli mer än ett djur. Här finns chansen för en man att använda eller avstå från möjligheterna att uppnå de moraliska värderingar som en svår situation kan ge honom. Och detta avgör om han är värdig sitt lidande eller inte.” 

I allmänhet önskar vi ingen smärta, lidande eller död. Det skulle vara fantastiskt om vi kunde söka hjältens resa och rädda liv, följ våra transcendenta ideal och överleva, omfamna mening och egenintresse. Men när vi ställs inför det svåra valet mellan det ena eller det andra borde det vara självklart vilket vi ska offra. Om valet är individuellt eller kollektivt spelar ingen roll. 

Åtminstone i teorin gav Covid-krisen oss just ett sådant val: att kollektivt möta döden, lidandet och smärtan som drabbat oss av ett nytt luftvägsvirus, eller kollektivt kasta bort alla våra transcendenta, mänskliga värderingar i en meningslös och barnslig strävan att "rädda liv." 

Att död, lidande och smärta inte ska avfärdas eller minimeras. Riktiga människor var och skulle ha drabbats av livets grymheter, oavsett vilket val vi gjorde. Men som människor har vi en unik förmåga som gör oss fantastiska, som hjälper oss att bearbeta den här typen av svåra situationer. Vi har förmågan att mentalisera, att berätta historier om transcendens och att genomsyra vår verklighet med en känsla av högre syfte och mening. Vi har hjältens arketypiska resa. 

Det är den heroiska arketypen som gör oss till människor. Utan det är vi inte annorlunda än djur, och som Viktor Frankl föreslog är vi inte värda vårt lidande. 

Hemligheten, och lärdomen som myten om hjälten lär oss, är att lidande är en del av livet. Döden är en del av livet. Smärta är en del av livet. De är oundvikliga, och våra meningslösa försök att undvika dem är bara en bekväm illusion. 

Nedstängningar, restriktioner och mandat i bästa fall bara fördröja cirkulationen av luftvägsvirus. De kan inte i slutändan skydda oss från, eller utrota, dem. 

Myten om hjälten hjälper oss att acceptera dessa verkligheter, så att vi kan hantera dem, och under tiden, fortsätta att vara människa. Den lär oss att om vi vill delta fullt ut i livet och bekräfta upplevelsen av att leva, måste vi acceptera den upplevelsen i dess helhet, inte bara välja de delar vi njuter av och förneka resten. Den lär oss att för att kunna njuta av livets mirakel – poesi och skönhet, kärlek och njutning, tröst och lycka – måste vi också acceptera dess utmaningar och mörker. 

I ett intervju med Bill Moyers med titeln Mytets kraft, Joseph Campbell tar upp motivet, som är vanligt i myter, om kvinnan som ansvarig för mannens fall. Han säger: 

"Naturligtvis [kvinna ledde till mannens undergång]. Jag menar, de representerar livet. Man kommer inte in i livet annat än genom kvinnan. Och så är det kvinnan som för oss in i en värld av polariteter, och paret av motsatser, och lidande och allt."

Sedan tillägger han: 

"Men jag tycker att det är en riktigt barnslig inställning att säga nej till livet, med all dess smärta, vet du? Att säga: 'Det här är något som inte borde ha varit'." 

Myten om hjälten gör det inte lär oss att utrota livets smärtor och risker i jakten på enbart komfort och säkerhet. Det är läran om djuret. Snarare visar myten om hjälten oss att det är nödvändigt att omfamna lidande och risk för att uppleva livets mirakel; och att det är ett pris som är värt att betala för en sådan transcendent belöning – för sådan förträfflighet.