Vaknade är totalitarismens tjänare 

Det brödraskap som bildas bland de förtryckta och förföljda består aldrig, säger den brittiske historikern och konstteoretikern Simon Elmer i sin nya bok, Vägen till fascism – för en kritik av den globala biosäkerhetsstaten (London 2022). 

Han fortsätter med att citera filosofen Hannah Arendt: "De förolämpade och skadades mänsklighet har ännu aldrig överlevt befrielsens timme med så mycket som en minut. Detta betyder inte att det är obetydligt, för i själva verket gör det förolämpning och skada uthärdligt; men det betyder att det i politiska termer är absolut irrelevant.”

Det som måste ersätta brödraskapet nu, enligt Elmer, när de värsta förtrycksåtgärderna under Covid-eran har avtagit, åtminstone tillfälligt, är vänskap; men inte i modern mening dock.

In Vägen till fascismenElmer hävdar att västerländska samhällen nu snabbt är på väg mot fascistisk totalitarism, driven av den fjärde industriella revolutionen och driven på av oligarker och byråkratisk makt. 

Efter Sovjetunionens fall har vi blivit omedvetna om farorna med en totalitarism som inte har sitt ursprung på vänstern; de senaste decenniernas naiva liberalism har gjort oss blinda för denna fara. 

Elmer håller med om Hayeks varning Vägen till Serfdom, att den farligaste typen av fascism är den som drivs av internationella teknokratier som skulle kunna "utöva lätt den mest tyranniska och oansvariga makt man kan tänka sig ... Och eftersom det knappast finns något som inte kunde motiveras av "tekniska nödvändigheter" som ingen utomstående effektivt kunde ifrågasätta - eller ens av humanitära argument om behoven hos någon särskilt illa gynnad grupp som kunde inte hjälpas på något annat sätt – det finns små möjligheter att kontrollera den makten.” 

Och låt oss vara medvetna om att Hayek här inte ens överväger möjligheten av det nära samarbetet mellan de internationella teknokratier och monopolistiska oligarker vi ser i vår tid.

Elmer hävdar att vänsterns stöd för biosäkerhetsstatens mandat och regler inte baseras på dess inneboende auktoritarism som många till höger tror, ​​utan snarare på dess inneboende auktoritarism. "infiltration av de nyliberala ideologierna om multikulturalism, politisk korrekthet, identitetspolitik och nu senast vaknas ortodoxier." 

Elmer påpekar med rätta hur "ingen plattform, avbryt kultur, kvinnofientlighet ... polisiära av tal och åsikter" inte är rotade i "politik för frigörelse, klasskamp eller förmögenhetsfördelning" Det finns egentligen inget socialistiskt, i traditionell mening, med dessa symtom på totalitär ideologi. 

Detta tycks stå i direkt motsats till den allmänt accepterade uppfattningen, åtminstone bland de på högerkanten, att woke är vänstervridet i sitt väsen, ett resultat av socialistisk infiltration av samhället i enlighet med Dusche (och Gramciis) ”lång marsch genom institutionerna.” Så, vad är Elmers resonemang här?

Med hänvisning till det nazistiska mottot "Kraft durch Freude" (styrka genom glädje), är det enligt Elmers uppfattning "drömmen om ett enat folk, minnet av fallna hjältar" som ligger bakom den fascistiska hälsningen, bakom den villiga underkastelsen till ledaren; det är på kitsch som totalitarismens estetik bygger. 

Elmer är inte ensam här: Enligt konstteoretiker Monica Kjellman-Chapin, kitsch, den mekaniska, lättkonsumerade konsten, väcker falska förnimmelser, kan "lätt sättas in av totalitära regimer som en mekanism för kontroll och manipulation ... genomsyrad av propaganda." 

Med Milan Kunderas ord, in Den Varats olidliga lätthet, "kitsch får två tårar att rinna i snabb följd. Den första tåren säger: Vad skönt att se barn springa i gräset! Den andra tåren säger: Så skönt att bli rörd, tillsammans med hela mänskligheten, av barn som springer på gräset! Det är den andra tåran som gör kitsch kitsch. Människans brödraskap på jorden kommer endast att vara möjligt på en bas av kitsch.”

Woke, säger Elmer, är den moderna motsvarigheten till kitsch. Att ta knäet, klappa för vårdare, dölja och i allmänhet lyda orimliga order, för "det större bästa", eller som förmodligen är vanligare, bara för skenets skull, är i sitt väsen detsamma som att flyttas, tillsammans med hela mänskligheten, av barn som springer på gräset. 

Och denna solidaritet, som i slutändan är en falsk solidaritet, är också den drivande kraften när pöbeln vänder sig mot de som inte följer efter, mot de ovaccinerade, mot de som vägrar att "ta knäet." mot de som har modet att uppröra och förvirra den accepterade berättelsen, till exempel en svart man som tar på sig en t-shirt med sloganen "Vita liv är viktiga". För i sin essens handlar woke, precis som kitsch, om utanförskap; de grymmaste är ofta de mest sentimentala av alla.

Elmer pekar på hur under nedstängningarna protester som var i enlighet med vaken ideologi inte bara tolererades utan applåderades, medan de som protesterade mot nedstängningarna och mandat för att skydda sin försörjning jagades, bötfälldes eller fängslades. 

Anledningen till detta, säger han, är att vakna inte utgör något hot mot myndigheterna; det handlar om en puritansk anslutning till ortodoxier och ritualer, den är antirevolutionär, men ”ser marknaden som det enda ramverket för förändring”, och viktigast av allt ger det en möjlighet att genomdriva och vidareutveckla begränsningar av yttrandefrihet och personlig frihet, ett grundläggande steg på vägen mot fascism.  … Kort sagt, genom dess underlättande av kapitalismens konstruktion av totalitarismen i den globala biosäkerhetsstaten – woke är inte liberalt, och det är definitivt inte socialistiskt: woke är fascist.” 

En av de viktigaste kännetecknen för den vakna ideologin är dess fullständiga ignorering av förnuftet; för rationellt tänkande, och det ser vi kanske mest explicit i absurditeterna i berättelsen kring Covid-19. För de vakna är allt som spelar roll deras egen personliga uppfattning, subjektiva upplevelse. 

Men i en värld där all mening är privat kan det inte finnas någon mening; ett privat språk är omöjligt, Wittgenstein säger, för dess upphovsman kan inte förstå det själv. I en mer allmän mening kan vi betrakta Hannah Arendts definition av sunt förnuft som vår gemensamma uppfattning om världen och hur denna gemensamma uppfattning är beroende av ett gemensamt språk, av gemensamma berättelser och av ett gemensamt sätt att tänka; utan dessa existerar samhället egentligen inte längre.

Som Elmer påpekar, och som andra, inklusive Arendt, har gjort före honom, är atomisering en av nyckelförutsättningarna för ett totalitärt samhälles uppehälle. Detta var vad Stalin förstod när han fortsatte att upplösa alla fria sällskap och klubbar, inte ens schackklubbar skonades; för att verkligen utöva totalitär makt måste man isolera människor från varandra, ta bort deras förmåga att bilda sociala band. 

Det här sättet vaknade är en oerhört viktig hörnsten i det nya fascistiska samhället som Elmer fruktar är runt hörnet, inte bara dess synliga tecken, såsom massefterlevnad av maskmandat och nedstängningar, utan inte mindre i atomiseringen baserad på förnekandet av vår gemensamma rationalitet , en direkt följd av den radikala relativismen som accepterar ingenting som giltigt förutom individuell subjektiv upplevelse. 

Och eftersom samhällsförändringar som drivs av folket, revolutionära eller inte, bygger på förmågan att mötas, diskutera idéer och planera handlingar, ser vi hur destruktivt det är för alla sådana strävanden, vare sig det är vänster- eller högerorienterat. ; det är en motsats till sann politisk verksamhet. Och det säger sig självt att i ett samhälle som styrs av den vakna ideologins radikala relativitet – om vi ens kan kalla en sådan sak ett samhälle – kan det inte finnas någon lag, och därmed inga mänskliga rättigheter.

Elmers diskussion om den vakna ideologin är bara en del, om än en central sådan, av hans omfattande analys av fascismen och dess grunder, och tecknen på dess förestående återuppkomst. Han bygger på Umberto Ecos egenskaper hos den "eviga" fascismen, ger en kritisk analys av Hayeks definition av fascism, förklarar och förtydligar Agambens komplexa begreppsram som underbygger hans syn på den moderna människans tillstånd som homo sacer – utesluten, men ändå underställd absolut makt – inom biosäkerhetsstaten, dyker ner i den tekniska utvecklingen som tillåter ständig övervakning av myndigheterna och drar slutsatsen att om inget görs så är vi på väg mot en ny typ av fascistisk totalitarism, från vilken det kan finnas ingen utväg. 

Det faktum att hans analys är baserad på ett socialistiskt, snarare än ett högerperspektiv, borde verkligen öka betydelsen av denna bok; det kan ge en välbehövlig grund för kritisk diskussion om den senaste tidens händelser bland vänsterintellektuella, åtminstone de som fortfarande har ett öppet sinne.

Mot slutet av sin bok diskuterar Elmer det antika grekiska konceptet vänskap som en möjlig utväg. För de gamla grekerna, säger han, var vänskap mellan medborgarna (philia) grundläggande för stadsstatens (polis) välbefinnande, och det är just på detta som idén om västerländsk demokrati bygger. 

Det här vänskapsbegreppet skiljer sig från vad vi vanligtvis menar när vi pratar om vänskap idag. Vi ser vänskap som den intimitet vi söker för att undvika alienationen som orsakas av det ständiga avslöjandet av våra privata liv, säger Elmer. 

Vänskap finns alltså bara i privatlivet och inte i vårt offentliga liv som samhällsmedlemmar och deltagare i politisk debatt. Men med de gamla grekerna förenades medborgarna endast inom stadsstaten genom ständiga samtal och debatt. Vänskapens väsen låg i att gå samman och diskutera samhällsfrågor, inte i personlig kommunikation och samtal om oss själva med våra närmaste, utan i en dialog utifrån våra gemensamma intressen som medborgare och samhällsdeltagare.

Enligt Elmer är det den här sortens vänskap, bandet som bildas mellan ansvarsfulla aktiva medborgare, som kan och bör ersätta broderskapet mellan de som attackeras genom tystnad, censur, instängning och andra förtrycksmetoder. 

Kort sagt, Elmer uppmanar oss att ta vårt ansvar som medborgare på allvar, istället för att vara det endast konsumenter, inte bry sig om politik och samhälle; att vi träffas igen på torget, i nu, att debattera idéer, att utveckla våra åsikter genom rationell dialog, men alltid på grundval av vänskap, i antik grekisk mening.