Ibland hittar man bevis på att en tidigare generation hade tänkt igenom och löst ett moraliskt problem på de konstigaste ställen.
För flera år sedan, medan han funderade över det faktum att livet fortsatte helt normalt under influensapandemin 1968-69 (även till den punkt där Woodstock inträffade!), Jeffrey Tucker ställde frågan:
Vad hände mellan då och nu? Fanns det någon form av förlorad kunskap, som hände med skörbjugg, när vi en gång hade sofistikering och då kunskapen gick förlorad och måste återfinnas? För Covid-19 återgick vi till medeltida uppfattningar och policyer, även under 21-talet, och på uppmaning av media och närsynta råd från regeringar. Det hela är väldigt konstigt. Och det skriker efter svar.
Jag snubblade över bevis på ett delvis svar på Jeffreys fråga när jag för första gången såg det tredje avsnittet av Star Trek: The Animated Series med titeln "En av våra planeter saknas." Detta avsnitt, som sändes bara några år senare 1973, handlar om ett kännande moln som förtär hela planeter och som hotar planeten Mantilles och dess 82 miljoner människor. När faran uppfattas diskuterar besättningen om de ens ska informera planeten om faran de befinner sig i:
KIRK: Bones, jag behöver en psykologisk expertutlåtande. Vågar vi säga till folket på Mantilles, försöka rädda några som kunde komma undan?
MCCOY: Hur mycket tid har de?
AREX: Fyra timmar, tio minuter, sir.
MCCOY: Det är säkert att det skulle bli panik över hela världen.
KIRK: Blind panik.
SPOCK: Å andra sidan, att meddela dem kan fortfarande rädda en liten del av befolkningen, kapten.
MCCOY: Vem är guvernören i Mantilles, Jim?
KIRK: Bob Wesley. Han lämnade Starfleet för guvernörsposten. Han är inte hysterisk.
MCCOY: Berätta sedan för honom.
Eftersom guvernören anses vara immun mot hysteri tas kontakt med honom:
WESLEY [på bildskärm]: Tre och en halv timme, Jim. Det är inte tillräckligt. Även om jag hade fartygen tillgängliga för att helt evakuera planeten.
KIRK: Du har tid att rädda några människor, Bob.
WESLEY [på bildskärm]: Det kommer inte att dröja tillräckligt länge heller, men det får duga.
KIRK: Hur ska du välja?
WESLEY [på bildskärm]: Det finns inget val, Jim. Vi räddar barnen.
När Wesley senare tillfrågas om evakueringens status, svarar Wesley: ”Så gott det kan. Det var lite hysteri i början, men de flesta gick med på att låta barnen tas av först. Men det är bara fem tusen barn av åttiotvå miljoner människor.”
Moraliska normer allmänt kända och sedan glömda
Jag skulle vilja föreslå att manuset till det här avsnittet är bevis på att både författarna och publiken ansåg att följande moraliska fakta var självklara:
- Panik är ett så allvarligt ont att det kan vara bättre för människor att inte veta om hotande faror som inte kan undvikas.
- Idealt ledarskap är helt immunt från hysteri, även inför en nära säker död.
- Barns välbefinnande är av största vikt och en vuxen bör aldrig föredra sitt eget välmående ens till döden.
Dessa ansågs på kulturell och civilisationsnivå vara lösta moraliska problem, analoga med hur vi helt enkelt memorerar våra multiplikationstabeller eller att vatten är H2O. Dessa moraliska fakta fanns i bakgrunden som saker vi helt enkelt skulle ta för givet.
Detta gällde fortfarande 1973. Det faktum att det var sant fem år tidigare 1968 är anledningen till att världen knappt reagerade på Hongkong-influensan. Det var till och med fortfarande sant i viss utsträckning 2009, vilket framgår av det faktum att livet förblev helt normalt under spridningen av H1N1.
Vi tvingas sedan konfrontera en mycket obekväm verklighet som vi, som civilisation, har glömt saker som vi brukade definitivt veta var sanna. Tjugotjugo är bevis på nämnda glömska.
Istället för att vara försiktig när vi rapporterade händelserna i början av 2020 för att undvika panik, konspirerade vår regering och media för att uttala lögner med avsikten att garantera panik.
Idealiskt ledarskap definierades nu som extremt hysteriskt, att insistera på att något skulle göras även om det inte finns någon anledning att tro att det kommer att göra skillnad.
Slutligen, och det mest skrämmande, behandlades barn som smutsiga sjukdomsspridare vars liv kunde förstöras permanent och ostraffat för att dämpa vuxnas rädsla.
Ungefär som hur ett datavirus kan ta bort legitima programvarukomponenter och ersätta dem med skadlig programvara, bör vi beakta det faktum att något liknande har hänt oss på en kulturell och moralisk nivå.
Det som verkar ha hänt är att den del av vårt kollektiva medvetande som lugnt accepterade lidande och död som existentiella för den mänskliga upplevelsen har ersatts av ett radikalt uppror mot lidande, till den grad att även det minsta känslomässiga obehag gör en till offer i händerna på en förtryckare eller en patient i behov av kraftfulla läkemedel.
Ramesh Thakur observerade denna parallell mellan "vaknade" ideologi och vårt svar på Covid i hans huvudtal vid Brownstone Institute-konferensen och galan 2023, där han föreslog att en säkerhetskult hade skapats:
Västerländska barn är motsvarigheten till prins Siddhartha innan han blev Buddha, skyddad från all exponering för livets elände och sorger, den mest isolerade av alla generationer från någon olycka, besatt av modellerade/prognostiserade hot, mikroaggressioner, behov av triggervarningar och rådgivning om någon uttalar n-ordet, förstenad av imaginära hot långt bortom sin egen livscykels tidshorisont, lever i mysofobi, oliktänkande är hatretorik, kränkande tal är bokstavligt våld, människor med olika moraliska ramar är superhatare, etc...
"Safetyisms" inflytande skapar efterfrågan på säkra utrymmen och rätten att inte bli sårad och kränkt. Det är kort avstånd från detta i kulturkrigen till kraven på staten att skydda människor från det skrämmande nya viruset. Den korta sträckan tillryggalades i en spurt.
Tron på att vi faktiskt kan vara säkra från all skada är i slutändan en tro på magi. För att återgå till Star Trek motiv, det är tron att det alltid måste finnas ett USS Enterprise för att lösa problemet och göra veckans hot omtvistad. I en sådan värld av glömska av lidande och död ignoreras guvernör Wesleys tysta heroism.
En anteckning från det katolska perspektivet
Det är ingen hemlighet att så många av mina katoliker, särskilt bland prästerskapet, inte täckte sig i ära 2020 och 2021. Som sagt, Phil Lawler var en profetisk röst från början, och hans bok Smittsam tro: varför kyrkan måste sprida hopp, inte rädsla, i en pandemi försvarar tesen att "i Covid-krisen 2020 var rädslan för sjukdomen dödligare än själva sjukdomen. Och rädslan orsakades i sin tur av bristande tro. Som samhälle hade vi tömt den reservoar av kristen tro som skulle ha gett oss hopp om att balansera våra rädslor. När krisen uppstod, tråkigt att säga, dukade även kristna efter för rädslans epidemi.”
I introduktion till hans bok, Phil inbjuder kraftfullt läsaren att föreställa sig att veta ögonblicket för vår egen död:
Föreställ dig att du - tvärtemot fakta - kan förutsäga tidpunkten för din egen död. Föreställ dig att du visste att du skulle vara död om en månad. Skulle du vilja isolera dig från dina grannar, vänner och släktingar? Skulle du dra dig tillbaka från det sociala livet helt och hållet? Istället, skulle du inte vilja göra vad du kunde, medan du kunde, för att njuta av sällskapet med dem du älskar?
Eller anta att du visste att du skulle vara död inom ett år, men det exakta datumet kan vara förr eller senare, beroende på vilka försiktighetsåtgärder du vidtog. Skulle du då dra dig undan, stanna ensam i ett sterilt rum och försöka sträcka ut din tid på jorden så länge som möjligt? Eller skulle du fortfarande vilja leva ett normalt liv? Hur många veckors normalitet skulle du byta mot en extra veckas isolering?
Stonewall Jackson var känd inte bara för sin strategiska briljans utan också för sitt personliga tapperhet i strid. På frågan om hur han kunde verka obesvärad av granaten som sprack runt honom svarade han: ”Gud har bestämt tiden för min död. Jag bryr mig inte om det, utan att alltid vara redo, oavsett när det kan komma över mig.” Det är ett bra råd för alla att följa.
St. Charles Borromeo spelade ett vänskapligt parti schack när någon frågade honom: "Om du fick veta att du skulle dö, vad skulle du göra?" Han svarade: ”Jag skulle avsluta detta parti schack. Jag började det för Guds ära, och jag skulle avsluta det med samma avsikt.” Han hade sina andliga angelägenheter i ordning; han såg ingen anledning till panik.
Det här stycket kom att tänka på när jag ledde vår församlings korsstationer den första fredagen i fastan, när vi bad St. Alphonsus Liguoris femte station: ”Min käraste Jesus, jag kommer inte att vägra korset, som cyrenern gjorde; Jag accepterar det; Jag omfamnar det. Jag accepterar i synnerhet den död Du har bestämt för mig; med alla smärtor som kan åtfölja det; Jag förenar det med din död, jag erbjuder det till dig."
Korsets Liguori-stationer användes i nästan varje församling tills omvälvningen på 1960- och 1970-talen fick en uppsjö av nya kompositioner att dyka upp som ersättare. En påtvingad glömska av min mormors generations fromhet inträffade.
Jag tror inte att det är en slump att det fanns en hög grad av korrelation mellan präster som ansåg att glömska av förrtidens fromhet var en bra sak och de som godkände våra hysteriska, ineffektiva och skadliga reaktioner på en luftvägssjukdom 2020.
Slutsats
"Vad hände mellan då och nu?" För att svara på Jeffreys fråga glömde vi att vi kommer att dö. Vi glömde att lidande är vår lott i detta lacrimarum valle. Vi glömde att hur vi närmar oss faktumet av vårt lidande och död är det som ger vårt liv mening och det som gör det möjligt för hjälten att vara heroisk. Istället lät vi oss tränas i att frukta all känslomässig och fysisk smärta, att katastrofalisera med osannolika värsta tänkbara scenarier och att kräva lösningar från själva eliten och institutionerna som arbetade för att säkerställa vår glömska.
I en sådan era är det en upprorisk handling att minnas döden och acceptera den. Memento mori.
Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.