Min vän och kollega Dr Mary Talley Bowden ställde nyligen denna viktiga fråga, som har förbryllat många människor under pandemin:
Jag föreslår att två berättelser om socialpsykologi—den massbildningsteori av Matthias Desmet och Rene Girards mimetiska spridningsteorin, hjälper till att besvara denna fråga. Dessa två teorier går också långt för att förklara några av de mer förbryllande beteenden vi såg dyka upp under pandemin.
Den första teorin, massbildning, uppmärksammades allmänt när min vän Robert Malone kort sammanfattade den i Joe Rogans podcast. Internet exploderade när folk sökte för att lära sig mer om konceptet. De tekniska överherrarna på Google ingrep för att begrava information om teorin när människor sökte efter "massbildning". Den här intervjun landade Malone i permanent Twitter-fängelse och förde raserna ner på Rogan.
Men Desmets teori är baserad på en samling sund social teori och psykologi som har ackumulerats under de senaste hundra åren. Som professor Desmet vid universitetet i Gent beskriver, under förhållanden av massbildning, köper människor in på en berättelse inte för att den är sann, utan för att den cementerar ett socialt band de desperat behöver.
Massbildning (eller folkmassa) uppstår i ett samhälle under mycket specifika förhållanden. Den första förutsättningen är att människor upplever en brist på anknytning till andra människor, en brist på meningsfulla sociala band. Tänk på ensamhetsepidemin som förvärrades av nedstängningarna. Våra enda band var virtuella, en fattig ersättning för verklig mänsklig förbindelse.
Det andra villkoret är brist på mening i livet, vilket följer direkt av bristen på inbäddning i sociala nätverk — familjär, professionell, religiös, etc. Desmet nämner i detta sammanhang att Gallup-undersökningar 2017 fann att 40 % av människorna upplevde sitt jobb som helt meningslöst, med ytterligare 20 % som rapporterar en stark brist på mening i sitt arbete. Endast 13 % tyckte att deras arbete var meningsfullt.
Andra socialteoretiker från Max Weber till Emile Durkheim har dokumenterat denna trend mot social atomisering och förlust av den religiösa dimensionen under de senaste två århundradena i väst. Förekomsten av massbildning blev sålunda vanligare under 19- och 20-talen, då en mekanistisk syn på människan och världen började dominera.
Det tredje villkoret för massbildning är höga nivåer av fritt flytande ångest i befolkningen. Man behöver inte studier, diagram och grafer – även om det finns många nu – för att visa detta tillstånd över hela världen under pandemin. Fritt svävande ångest är en form av rädsla som inte är riktad mot ett specifikt objekt eller situation. Om jag är rädd för ormar vet jag vad jag fruktar och kan därför hantera detta genom att inte gå till reptilavdelningen i djurparken och inte vandra i öknen.
Fritt svävande ångest, som ångest som produceras av ett osynligt virus, är extremt outhärdligt eftersom man inte har möjlighet att modulera eller kontrollera den. Människor som har fastnat i detta tillstånd kroniskt är desperata efter något sätt att undkomma det. De känner sig hjälplösa eftersom de inte vet vad de ska undvika eller fly för att hantera detta aversiva sinnestillstånd.
Det fjärde tillståndet, som följer av de tre första, är en hög grad av frustration och aggression i befolkningen. Om människor känner sig socialt frånkopplade, att deras liv inte är meningsfullt eller saknar mening (kanske för att de inte kan arbeta eller gå i skolan under låsta förhållanden), att de drabbas av fritt svävande ångest och psykisk ångest utan en tydlig orsak, kommer de också känna sig frustrerad och arg. Och det kommer att vara svårt att veta vart man ska rikta denna ilska, så människor letar efter ett föremål som de kan koppla sin ångest och frustration till.
Om under dessa förhållanden en berättelse förs fram genom massmedia som indikerar ett objekt av ångest och tillhandahåller en strategi för att hantera detta mål. Men detta är mycket farligt: människor blir anmärkningsvärt villiga att delta i en strategi för att utesluta eller till och med förstöra föremålet för ångest som anges i berättelsen.
Eftersom många människor deltar i denna strategi kollektivt, uppstår en ny typ av socialt band – en ny solidaritet. Det nya sociala bandet tar människor från ett mycket aversivt mentalt tillstånd till en nästan euforisk lättnad, vilket sporrar dem att delta i bildandet av en social massa. Människor börjar känna sig anslutna igen, vilket löser en del av krisen. Livet med detta gemensamma band börjar bli vettigt, löser problemet med mening genom att förenas mot föremålet för ångest, vilket också ger utlopp för deras frustration och aggression. Men massans pseudo-solidaritet är alltså alltid riktad mot en stigmatiserad utgrupp; deras är ett gemensamt band cementerat av ilska och avsky.
Människor köper in sig på berättelsen, även när det blir absurt och saknar kontakt med fakta på plats, inte för att de tror på berättelsen, utan just för att det skapar ett socialt band som de inte vill ge ifrån sig. Liksom i hypnos, blir deras synfält överdrivet begränsat, fokuserat uteslutande på elementen i det accepterade narrativet. De kan vara svagt medvetna om sidoskador eller motsägelsefulla fakta, men dessa har liten eller ingen kognitiv eller känslomässig inverkan – bevis upphör helt enkelt att spela roll.
Den nya sociala massans ilska riktas just mot de människor som inte vill delta i massbildningen, som förkastar grunden för det nya sociala bandet. I månader, med högprofilerade siffror från presidenten till folkhälsotjänstemän som beklagade "de ovaccinerades pandemi", blev det klart vem som var det utsedda målet: de som avböjde social distansering, maskbärande, vaccination eller andra covid-åtgärder.
För massan som ger energi kring dessa åtgärder blir de rituella beteenden som cementerar det sociala bandet.
Deltagande i ritualen, som saknar pragmatiska fördelar och kräver uppoffring, visar att kollektivet är högre än individen. För denna del av befolkningen spelar det ingen roll om åtgärderna är absurda. Tänk att gå in på en restaurang med en mask på och ta av den så fort man sätter sig till exempel.
Desmets forskning tyder på att cirka 30 % av den totala befolkningen, typiskt de som är temperamentsmässigt benägna att hypnos, fullt ut omfamnar berättelsen som driver denna massbildningsprocess. Ytterligare 40 eller 50 % omfamnar inte berättelsen helt men vill inte offentligt göra motstånd och dra på sig misstroendevotum från 30 %-segmentet av sanna troende. Ytterligare 10 till 20 % av den allmänna befolkningen är inte lätt hypnotiserade och förblir mycket motståndskraftiga mot massbildningsprocessen, och försöker till och med motstå dess destruktiva överdrifter. Ens intelligensnivå korrelerar inte med vilken av dessa grupper man hamnar i, även om vissa personlighetsfaktorer sannolikt gör det.
Individer i massan är ogenomträngliga för rationell argumentation och svarar istället på levande visuella bilder, inklusive siffror och statistik som presenteras i diagram och grafer, och upprepning av budskapen som är centrala i berättelsen. Desmet hävdar vidare att – som i ett hypnotiserat tillstånd där man kan vara okänslig för smärta, vilket till och med tillåter operation utan bedövning – blir någon som fastnar i massbildningsprocessen radikalt okänslig för andra viktiga värden i livet. Alla typer av varor kan tas ifrån honom, inklusive hans frihet, och han lägger inte mycket märke till dessa förluster och skador.
I extrema fall blir massorna kapabla att begå grymheter, samtidigt som de tror att de utför en nästan sakral plikt för det större bästa. Som Gustave Le Bon, författare till det klassiska verket från 1895, Folkmassan: En studie av det populära sinnet, påpekade: om de som är vakna försöker väcka de som går i sömn, kommer de till en början att träffas med liten framgång; dock måste de fortsätta att försöka, fredligt och ickevåldsfritt, att förhindra de värsta resultaten. Allt våld kommer att användas som en ursäkt för angriparna att öka sin förföljelse och förtryck. Så det är viktigt att fortsätta tala sanning och utöva ickevåldsmotstånd.
Förutom teorin om massbildning är insikterna från Stanford-professor Rene Girard, en av 20-talets största tänkare, om mimetisk smitta och syndabockmekanismen till hjälp för att förstå detta fenomen. På många sätt kompletterar detta massbildningskontot. Girard såg att vi imiterar inte bara varandras beteenden, utan varandras önskningar. Det slutar med att vi vill ha samma sak, t.ex. "Jag måste vara först i kön för vaccinet, vilket gör att jag får tillbaka mitt liv."
Detta kan leda till mimetisk rivalitet och öka sociala spänningar och konflikter. Mekanismen som samhällen använder för att lösa denna konflikt är syndabock. Den sociala spänningen (förstärkt under lockdowns och med den rädslabaserade propagandan) tillskrivs en person eller klass av person, med förslaget att om vi bara kan bli av med [fyll i den tomma "orena" medlem(mer) av samhället] kommer den sociala spänningen att lösas.
Förvisningen eller förstörelsen av syndabocken (i det här fallet den ovaccinerade) lovar falskt att återställa samhället till ett harmoniskt tillstånd och sprida hotet om våldsam konflikt. Även om syndabock lindrar sociala spänningar lite, är detta alltid bara tillfälligt. Mimetisk rivalitet fortsätter, sociala spänningar byggs åter upp och ytterligare en syndabock måste identifieras (t.ex. nu är fienden de som sprider påstådd desinformation). Cykeln fortsätter.
Som en intressant sidoanteckning hävdade Girard att Kristi korsfästelse avslöjade denna syndabockmekanism och samtidigt tog bort dess kraft, eftersom den avslöjade att syndabocken var ett oskyldigt offer – och därmed berövade syndabockmekanismen dess tillfälliga kraft. Det syndabockade offrets oskuld, den terminala fasen av mimetisk smitta, är en läxa som vi fortfarande inte har lärt oss.
Återpublicerad från författarens understapel
Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.
