Compassion Unhinged: The Robespierres of Lockdownism

Under den varma, vilda våren 2020 verkade det som om Boris Johnson knappt kunde öppna munnen utan att säga något om den brittiska regeringens avsikter att "lägga armarna runt” människor under Covid-pandemin. 

Den ändlösa upprepningen av soundbites är ett dominerande inslag i det brittiska politiska livet, men denna fras var uppenbarligen särskilt noggrant kalibrerad. Den presenterade regeringens beteende inte som auktoritärt, utan omtänksamt; inte lika kallt och hårt, men varmt och mysigt; inte lika brutal, men snäll. "Ja, vi kanske kriminaliserar själva handlingen att lämna sitt hem eller träffa en älskad," tycktes det antyda, "men vi gör det för att vi bryr oss." Det kändes nästan familjärt. 

Och hur krass den här taktiken än var så fungerade den. Vad den brittiska politiska klassen verkade intuitivt förstå i det ögonblicket var att för att låsningen skulle "ta" i ett land som Storbritannien år 2020, måste den framställas som driven av medkänsla. 

Befolkningen är inte van vid sovjetiskt förtryck, inte heller japansk stil, men den är van vid att tänka på staten som en välvillig försörjare. Bilden av den verkställande makten som omfamnar befolkningen i sina armar som en omtänksam mamma, hängde ihop med det sätt på vilket människor redan gillar att föreställa sig det ideala förhållandet mellan sig själva och sin regering. 

För en genomsnittlig brittisk person, när tiderna är svåra, borde staten vara där för att skydda dig, och Boris Johnson och hans kabinett förstod väl att deras bästa chans att lyckas var att anpassa låsningarna till den känslan. Den hade omedelbart inköp. 

I detta fick regeringen starkt hjälp av en obevekligt stökig stämning som infann sig bland framför allt de pratlande klasserna. Ett mantra upprepades: "Vi måste stanna hemma för att rädda liv." Varje morgon dominerades tidningens förstasidor av fotografier på de som hade dött; varje kväll bjöds på TV-nyhetsrapporter om särskilt plågsamma fall på till synes överfulla sjukhusavdelningar. 

Vi konfronterades vid varje tur med de drabbades lidande och uppmanades att göra vårt för att minska det lidandet. Medkänsla (bokstavligen, känslan av att ”lida med” en annan) väcktes i hela befolkningen i takt med politikernas budskap om kärleksfull vänlighet – och de två började obönhörligen att förstärka varandra. "Låt oss alla se upp för varandra, som Nicola Sturgeon, Skottlands förste minister, uttryckte det i början av nedstängningen i Skottland – och försäkrade sin publik att "med medkänsla och vänlighet ... vi kan och kommer att ta oss igenom detta."

Medkänsla, det säger sig självt, är en dygd. Men som alla dygder, när den tas till överdrift blir den en last. Med tanke på vingar genom politiken kan medkänsla flyga till mörka platser. Som med många aspekter av modern politik är det i detta avseende lärorikt att se tillbaka på den franska revolutionen, och i synnerhet figuren Robespierre. 

Robespierre är främst känd nu som en nyckfull auktoritär, arkitekt av terrorn, vars lag av 22 prairial – som bara kräver "moraliska bevis" för att avkunna en dödsdom – skickade vanliga män och kvinnor till giljotinen för brott som att såga ner ett träd, hoppas på ankomsten av främmande arméer, producerar surt vin eller skriver. 

Lagens offer dömdes ofta i omgångar på upp till sextio under loppet av en morgon och avrättades senare samma dag; många av dem var från samma familjer, fördömda av enbart umgänge med en påstådd brottsling. Ungefär 2,200 XNUMX giljotinerades bara i Paris under loppet av fem månader. 

Allt detta gjordes för att säkra revolutionen som Robespierre personligen identifierade sig med: en dröm om att grunda en republik av ren dygd, "Lycklig, mäktig och starkhjärtad", där inte bara oliktänkande utan även ren motvilja var förbjuden. Att stå i vägen för den visionen, även genom att bara "hoppa" på något annat, var per definition att stå emot själva dygdens marsch – uppnåendet av det allmänna bästa – och alla som gjorde det måste därför fördömas. 

Robespierre var den absoluta förkroppsligandet av känslan att om man vill göra en omelett måste man knäcka ägg.

Det skulle vara ett misstag att avfärda Robespierre som psykopat eller sadist. Långt därifrån: han var en man med djupt engagemang för principer och djup empati. Han hade tillbringat sin karriär som advokat i Arras för att försvara de svaga och fattiga från förtrycket av den gamla regimens rättssystem, ofta utan att ta ut en avgift. 

Fram till avrättningen av Ludvig XVI hade han strängt argumenterat för att dödsdomen skulle avskaffas på grund av dess grymhet. Och hans personliga brev avslöjar en nästan hypertrofierad förmåga till medkänsla. När Danton, hans vän, plötsligt förlorade sin fru, skrev Robespierre till honom, avslöjande, inte bara att han sympatiserade, utan att "I detta ögonblick är jag du." Medkänsla, minns, betyder att lida med en annan. Robespierre kände det i spader. 

Hur kommer det sig att en så nästan övernaturligt medkännande man kunde skicka hela familjer till giljotinen för de mest triviala påstådda brott? Hannah Arendt, in På revolutionen, belyser för oss förhållandet mellan Robespierres ökade förmåga till medkänsla och det grymma iver med vilket han begick terrorn. Hon visar oss att, långt ifrån att vara i strid med varandra, ledde den förra oundvikligen till den senare. 

Som hon uttrycker det, "medlidande, tagen som dygdens källa ... har en större förmåga till grymhet än grymheten i sig." när den är befriad från begränsningar får den revolutionären att bli "märkligt okänslig för verkligheten i allmänhet och människors verklighet i synnerhet." 

"Lidandets hav" som Robespierre såg omkring sig och det "turbulenta havet av känslor inom honom" kombinerade för att "dränka alla specifika överväganden", vilket slutligen innebar att han "förlorade förmågan att etablera och hålla fast vid relationer med personer i deras säregenhet." Han blev som en "smart och hjälpsam kirurg med sin grymma och välvilliga kniv, som skar av den gangrenerade delen för att rädda den sjuke mannens kropp." Medkänsla utan förtöjning flyger till abstraktion, och allt eftersom det allmänna bästa blir det yttersta målet, blir det alltmer uppenbart för revolutionären att varje given mänsklig individ är av ringa relevans – och verkligen måste sändas hänsynslöst om han eller hon utgör ett hinder för framstegsmarschen. Terror, som Robespierre sa, är nödvändig för att ge medkänsla dess kraft: det var verkligen bara "en emanation av dygd."

Medlidande, för Arendt, leker därför i fara – det är "den mest förödande" politiska motivationen. När det väl har tagit över, kommer vanliga politiska processer (förhandling, kompromiss, övertalning), för att inte tala om juridiska finesser och förfaranden, att verka "utdragna" och "trötta" i jämförelse med de "snabba och direkta åtgärder" som behövs. 

För den verkligt medlidande politikern, när han tänker på lidandet för de fattiga eller utsatta, framstår att insistera på "rättvisans och lagens opartiskhet" som inget annat än ett "hån" - i bästa fall ett onödigt hinder; ett verktyg som i värsta fall tjänar de privilegierades intressen. 

Vad som krävs är en ändamålsenlig lösning av orsaken till lidandet med alla nödvändiga medel. Det är bara ett kort steg därifrån till principen, förankrad i revolutionära kommittéer i hela Frankrike, att "allt är tillåtet för dem som agerar i den revolutionära riktningen" – och därifrån till Joseph Fouchés kyliga deklaration att den urskillningslösa massakern på medborgare i Lyon var en "plikt" som utfördes "för mänsklighetens skull."

Det skulle förstås vara ganska melodramatiskt att jämföra förespråkarna för lockdown direkt med Robespierre, men skillnaden mellan honom och dem är egentligen en grad, snarare än snäll. Tänk på hur konsekvenserna av det närsynta fokuset på medkänsla utspelade sig under lockdown-eran, och hur det snabbt övergick i grymhet: invånarna på vårdhem som lämnades för att dö ensamma utan sina nära och kära, kvinnorna och barnen dömdes till månader tillbringade i isolering med deras misshandlare, de unga som överlämnats till depression och självmord, de många tusen sjuka människor som avskräckts från att besöka sjukhus för att undvika att belasta sjukvården. 

Tänk på hur vanliga politiska processer åsidosattes, och hur till och med de mest grundläggande delarna av juridisk form kringgicks eller ignorerades under paniken 2020 – avfärdade som "trötta" hinder för snabba verkställande åtgärder. Tänk på okänsligheten för "personers verklighet ... i deras singularitet" hos en Neil Ferguson, en Matt Hancock, en Justin Trudeau, en Anthony Fauci eller en Devi Sridhar, var och en fångad i en bild av sig själv som en "smart". och hjälpsam kirurg" som skär bort en gangrenerad lem och avfärdar skadan som orsakats av den "grymma och välvilliga kniven" av lockdown och dess tillhörande verktyg. 

Tänk på, när du reflekterar att den brittiska regeringen en gång gjorde "mingling" till ett brott och till och med verkade förbjuda samlag för ensamstående, att "allt är tillåtet" för den som handlar i medkänslans namn. Överväg att påtvinga små barn maskbärande och social distansering (tack och lov genomfördes aldrig i Storbritannien) - en osmaklig men nödvändig "plikt" som utförs "för mänsklighetens skull." Tänk på det sätt på vilket någon som uttalade sig om något av detta omedelbart blev förförd, utfryst och fördömd – stämplad som en konspirationsteoretiker eller självisk narcissist som bara ville "låta viruset slita sönder."

Roten till allt detta – som Arendt hjälper oss att identifiera – ligger i själva verket i det sätt på vilket människors naturliga känsla av medkänsla, framkallad av alla dessa nyheter under pandemins tidiga dagar, lossnade och abstraherades från särdragen. enskilda fall. 

Mycket snabbt i mars 2020 slogs det fast att det fanns ett "allmänt bästa", att detta allmänna bästa innebar att infektioner i befolkningen i stort, och att det kunde mätas statistiskt. 

Precis som Robespierre kom att se sig själv som omgiven av ett "lidandes hav" och därigenom "förlorade förmågan att upprätta och hålla fast vid relationer med personer i deras singularitet", så började våra politiska och intellektuella ledare att drunkna i ett hav av statistik , som bara ser det (ofta falska) antalet infektioner och dödsfall, och som en konsekvens blir helt okänsliga för effekterna som deras politik hade på alla enskilda medlemmar av befolkningen, och därmed på samhället självt. 

Den sista ironin är förstås att, som Arendt väl förstod, problemet med politiserad medkänsla är att den tenderar att haka fast vid en viss klass och därigenom omedvetet utöva grymhet mot de andra. 

För Robespierre var föremålet för medlidande sans-culotterna, och det var deras lidande som därför kom att övertrumfa alla andra hänsyn. Det var en "mer gripande olycka" än avrättningen av oskyldiga eller massakern av påstådda kontrarevolutionärer, och därför spelade sådana indiskretioner liten roll i revolutionens stora plan. 

För lockdownismens Robespierres blev föremålet för medlidande de "sårbara" för Covid, och mot denna "mer gripande olycka" hölls behoven hos andra klasser - främst barn och fattiga - för lite. I själva verket kunde medlemmarna i dessa klasser besökas med alla möjliga grymheter med tanke på det större mål som lockdown-förespråkarna hoppades uppnå.

Vilka slutsatser kan vi dra av allt detta? När jag skriver talar Boris Johnson (vars politiska karriär nu tycks vara på en nedåtgående bana) återigen om att regeringen "slår sina vapen runt" landet - denna gång i förhållande till ekonomin och den begynnande levnadskostnadskrisen. Det verkar som om politiserad medkänsla i en eller annan form är här för att stanna. 

Vi kan bara hoppas att historiens lärdom – att medkänsla ibland kan gå för långt och ta en tragisk vändning – inte är för lång i lärandet.