Vi är alla barn av moderniteten, det vill säga den intellektuella och sociala rörelse som startade i Europa för cirka fem århundraden sedan och placerade mänskligheten, med sin förmåga att tänka och göra, i universums centrum. Detta gäller även de som kallar sig postmoderna, eftersom de är beroende av existensen av den moderna ramen för att definiera sina identiteter.
Inbyggt i moderna synsätt finns ofta ett antal underförstådda föreställningar. Den ena är denna idé att det finns en väsentlig klyfta mellan människan och naturen och att den senare mestadels är till för att tjäna den förra. En annan är idén att människor, om de lämnas ensamma att utveckla sina observationsförmåga allt mer intensivt, med tiden kommer att dechiffrera de flesta av skapelsens mysterier.
De dramatiska förändringar som detta sätt att se på världen har åstadkommit under det senaste halva millenniet finns där för alla att se. Och jag är tacksam för att ha haft nytta av många av de mer positiva.
Men hur är det med några av de svarta hålen i detta mentala paradigm?
Till exempel, hur är det med föreställningen, implicit i den andra idén som nämns ovan, att en enda människa eller till och med ett disciplinerat team av människor kan räknas med att observera världen på vad som helst i närheten av ett exakt eller opartiskt sätt?
Vi gillar att tro att vi kan göra det här. Och ibland kan vi till och med komma nära att göra det.
Men vi är dömda att alltid komma till korta ansträngningar av en mycket enkel anledning. Med möjliga undantag för de första sekunderna efter att vi kommit ur livmodern, är alla mänskliga förnimmelser och observationer förmedlad (som i "media") av vikten av de uppfattningar som andra har haft av samma och/eller liknande fenomen över tid, och som har förts vidare till oss av sociala institutioner av alla slag, med början i familjen.
Det bästa vi kan göra, verkar det som, är att bli så fullt medvetna som möjligt om hur dessa kognitiva och kulturella filter kan påverka vår känsla av verklighet, och att inta en attityd av skeptisk blygsamhet inför det vi tror att vi ser och vet.
Kan man ha för mycket av en sådan skepsis? Visst, och vi känner alla människor som har hamnat i livsviktig förlamning under dess vikt.
Nyckeln verkar vara att gå framåt i hopp om att du kommer mer eller mindre nära det analytiska märket samtidigt som du är öppen för möjligheten att det mycket väl kanske inte alls är fallet.
Låter bra. Nej?
Men här är rubbet. Människor är, trots alla sina imponerande kognitiva och verktygsskapande kapaciteter, också mycket oroliga varelser.
Och de är oroliga av en anledning framför allt. De vet att de kommer att bli sjuka och dö och att, hur mycket de än försöker, kan de verkligen inte få sina rationella sinnen kring denna oroande och på många sätt överväldigande sanning. Och detta betyder att även om många moderna inte vill erkänna det, så är många, om inte de flesta av dem, religiösa varelser också.
När jag talar om religiositet i det här sammanhanget gör jag det inte i den betydelsen som betecknar en förkärlek för att gå i kyrka eller ens bön, utan i den ursprungliga betydelsen av de termer som kommer från latin. religare betyder att binda samman det som består av separata delar.
När det gäller att hantera våra existentiella dilemman och en mängd andra livsfrågor, längtar vi människor efter enhet och förmågan att överskrida våra svårigheter, och som en del av dessa begär söker vi efter stora och därmed ofta alltför förenklade teorier om naturen hos problemen i våra fragmenterade liv, såväl som deras potentiella lösningar.
Men vad händer om du inte vet att du har det här suget? Eller tänk om du erkänner att detta begär existerar men har kommit att identifiera det uteslutande med "andra människor" och/eller med vad många moderna intellektuella traditioner ofta har framställt som dess enda mottagning: formella, historiskt ratificerade religiösa organisationer?
Då, skulle jag föreslå, kommer du att befinna dig i den mycket utsatta positionen där många uttalat sekulära människor befinner sig idag; att lova lojalitet med vad som bara kan kallas religiös glöd till begrepp om gruppidentitet som, liksom de från religiösa traditioner som de har lärt sig (inte utan anledning) att betrakta med stor skepsis, ofta är utformade av cyniska eliter för att förenkla deras livsdilemman, och på så sätt beröva dem deras egna individuella kritiska kapacitet.
Denna translationella dynamik är inte ny. Som många studenter av nationalism har påpekat är det ingen tillfällighet att nationalstaten konsoliderades som den dominerande modellen för social organisation i Europa nästan exakt samtidigt (den senare hälften av de 19th talet och de första decennierna av 20-taletth) när sekularismen växte fram som ett utbrett socialt etos där. Många nya nationalister överförde helt enkelt sin längtan efter enhet och befrielse från sina alienerade individuella verkligheter från kyrkan till staten.
De nya nationalistiska rörelserna skapade faktiskt ofta institutionella strukturer, som atheneum, med sina "cenáculos, eller övre kammare, där det nya prästerskapet av lönearbetande intellektuella (ett fenomen som möjliggjorts av tillkomsten av massupplagatidningar) samlades för att etablera nya sociala trosuppfattningar för de nylärda massorna.
Var de flesta av dessa nya sekulära präster medvetna om den mycket mimetiska karaktären hos deras beteenden? Var de flesta av deras följare? Det verkar inte.
När "omvandlare" till modernitet med dess underförstådda "trosbekännelse" om linjära framsteg var de flesta övertygade om att de lämnade bakom sig allt som var avlägset relaterat till religion och dess – för dem – självklara falska löften.
Även om statens förmåga att fungera som en enda förmedlande institution och på detta sätt utplåna många och mer relativt direkta (om än fortfarande filtrerade) medel för mänsklig kunskap var betydande, bleknar den i jämförelse med de förmågor som uppnåddes i detta rike under vår tid av vad Guy Debord förutseendet beskrev som "spektaklets samhälle" i sitt landmärke 1967 bok med samma namn.
Enligt Debords uppfattning har tillkomsten av konsumtionskultur, det vill säga tillkomsten av en kultur där frågor om fysisk överlevnad inte längre är avgörande för en stark pluralitet av samhället, i praktiken lanserat oss alla in i en självförevigande och allt mer omfattande värld av illusion, en som storkapitalet mer än gärna hade blåst upp och vidmakthållit. Inom "skådespelet" började illusoriska önskemål och begär ersätta den verklighetsinducerande dragningen av långvariga mänskliga behov.
Och när nivåerna av materialkomfort och materialval inom spektaklet fortsatte att stiga började folk fråga, inte utan anledning, om den till synes ständiga mänskliga driften att söka och tro på "något större" som praktiskt taget skulle "binda dem samman" hade, som modernitetens trosbekännelse hade föreslagit kunde hända, äntligen övervunnits.
Att dessa konsumentistiska "framsteg" inte verkade ha skapat en märkbar ökning av mänsklig lycka verkade i allmänhet inte ha någon större inverkan på triumfismen hos dem som investerade i det linjära och nu skådespelsdrivna konceptet mänskliga framsteg.
Det slog dem inte heller in att det de ofta framställde som triumfer för alla, oftast inte var något sådant.
Som CS Lewis föreslog i sin Människans avskaffande , långt tillbaka 1943, nästan allt det som presenteras för oss som "mänsklighetens" triumfer över naturen eller någon aspekt av den är verkligen triumfer för en fraktion av mänskligheten, vanligtvis en redan inkapslad elit, över en annan.
Sedan urminnes tider har supereliter arbetat ihärdigt för att övertyga den andra klassens eliter och massorna längre ner om att deras mycket klassspecifika "segrar" är, i motsats till vad enkla observationer skulle säga oss, till stor nytta för samhället som helhet . Och de har förlitat sig på sitt virtuella monopol över medel semiotisk produktion för att hamra detta falska meddelande hem.
Allt detta leder mig till en intressant fråga.
Vad skulle jag göra om jag idag var en kallblodig medlem av supereliten idag med ett intresse av att säkerställa godkännande bland andra klassens "bokstäver" eliter, och därifrån de större massorna, för mina planer att förhärliga mig själv på deras bekostnad ?
Enkel. Jag skulle spela på deras flipness och jabberwocky-liknande förmåga att avfärda saker, stora saker som har irriterat människor i århundraden, innan de ens har tagit fem minuter att utforska dem. Med andra ord skulle jag vädja till något som jag som kulturstudent vet att de förmodligen har men som de, efter att ha blivit fråntagna historiskt medvetande av myten om framsteg och skådespelets omslutande dimma, i stort sett inte är medvetna om att ha: en djup önskan om solidaritet och transcendens.
Och sedan skulle jag komma in genom bakdörren och ge dem allt en religion skulle ge dem om de inte motsatte sig konceptet a priori: allvetande auktoriteter (Fauci), heliga texter och fraser ("säkra och effektiva"), synliga talismaner för att visa sin trohet mot andra (masker), rituella bekräftelser (jabben) och så mycket mer.
Jag skulle till och med ge dem korta, lätta minnesvärda manus för att avfärda men aldrig diskutera – vilket kan bli farligt med tanke på deras mycket tunna lager av kunskap – de som ännu inte är lika upplysta som de.
Och jag skulle göra det utan att en enda gång nämna något om Gud eller transcendens, eller ens gruppsolidaritet. Och eftersom de för det mesta aldrig hade tagit sig tid att studera hur religiös proselytisering har fungerat under århundradena, och hur liknande tekniker för rekrytering och solidaritetsbyggande används i alla trosriktningar, kunde de nya adepterna fortsätta att tro att de är helt lika sekulära rationella och starkt individualistiska människor som de alltid trodde sig vara.
Inget drama, inget trauma. Bara fler fotsoldater för mig i min kamp för att samla så mycket makt och rikedom jag kan innan jag lämnar jorden.
Låter som en plan. Nej?
Den moderna impulsen, som har krönt sig i vår tid i spektaklets desorienterande och narkotiska form, var på många sätt ett behövligt korrigerande till en vision av världen som ofta, eller så har vi fått veta, förkortade de viljemässiga och kreativa krafterna. av enskilda människor.
I sin brådska att särskilja sig från den världsbild de försökte ersätta, har dess främjare skapat fiktionen om den rationella människan som, genom att använda sitt intellekt, kan ersätta den terror som alltid har följt de flesta människor på denna jord: kunskap om sin egen ändlighet.
Även om det kan finnas vissa människor där ute som har uppnått ett tillstånd av lugn acceptans före denna eventualitet, så har den stora massan inte gjort det. De är därför oroliga. Och i sin ångest kommer de oundvikligen att skapa och anta scheman för att binda sig till andra i hopp om att finna ett visst mått av existentiell tröst.
Sådana människor är enligt åtminstone en definition religiösa.
Och medan de flesta försök att binda oss till andra ger ett visst mått av tröst, ger de också, som vi vet, skrupelfria människor möjligheten att avleda de kollektiva energier de producerar till skrupelfria syften.
Och detta väcker en annan intressant fråga. Vilken typ av religiös varelse är bäst beredd att skydda sig mot sådant?
Min gissning? Förmodligen de som fördjupar sig i sökandet efter tröst med en medvetenhet om sin egen sårbarhet.
Och de som mest sannolikt kommer att utnyttjas?
Min uppfattning är att det skulle vara de som, som så många erkända sekularister inom dagens konsumtionskultur, i stort sett är omedvetna på den rationella nivån av sin djupa längtan efter att överskrida ensamheten och skörheten i sina individuella liv genom att skriva under på en övertygande gruppsak som marknadsförs. till dem obevekligt av spektaklet.
Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.