Vetenskap, samhälle och stabilitet

De olika förhållningssätten till utbildning skiljer sig åt beroende på ideologi – liberal, kommunistisk och så vidare – och beroende på vilken disciplin som är dominerande vid varje given tidpunkt. Så, till exempel, på 19-talet fanns det en tid då kampen för en sådan övervikt fördes mellan naturvetenskap och humaniora, som hade styrt platsen en tid. 

Idag står det mellan de tekniska disciplinerna (där naturvetenskaperna vanligtvis ställer sig på dem) och humanvetenskaperna (humaniora och samhällsvetenskap tillsammans). Och i decennier nu, varje gång detta händer, har humanvetenskaperna undantagits till förmån för de tekniska (och naturvetenskapliga) disciplinerna, med argumentet att humanvetenskapen inte bidrar till industrin, och därför inte till framsteg. Hand i hand med detta uppmanas regeringar att ge mindre finansiering till de förmodat "värdelösa" disciplinerna som fokuserar på allt mänskligt, till förmån för naturvetenskap och teknik, särskilt "informationsvetenskap." 

Återvänder till den 19^th århundradet kan vissa läsare komma ihåg namnet på Matthew Arnold, som försvarade humaniora i sina debatter med anhängare av naturvetenskap, främst bland dem TH Huxley, evolutionsvetenskapens berömda popularisator vid den tiden. Som Franklin Baumer (som jag har hänvisat till här. före) påminner en in Modern europeisk tanke (Macmillan 1977, s. 259-261; 345-346) Arnold oroade sig för att den snabba framväxten av en vetenskaplig kultur skulle undergräva humanioras förmåga att bidra med det välbehövliga elementet, nämligen att sätta mänsklig kunskap – inklusive naturvetenskap – i perspektiv, så att skogen inte skyms av träden, liksom. 

Detta är något som naturvetenskaperna inte kan göra som sådana, även om det finns naturvetare som kan göra det – som min vän, den polymath geologiska vetenskapsmannen, David Bell, vars intellektuella sysselsättningar sträcker sig till filosofi och andra humaniora. Han är en av de mycket få naturvetare jag känner som kan placera naturvetenskapen i det större fältet filosofi och kosmologi.

Men viktigast är att han till stor del kan göra detta, inte på grund av den typ av vetenskaplig utbildning han fick på universitetet; det var hans eget reflekterande intresse som fick honom att placera sig själv som geolog i detta omfattande intellektuella sammanhang. I detta avseende är det viktigt att notera att den disciplin som kallas vetenskapsfilosofi – som jag under lång tid undervisat på andraårs grundnivå för studenter från olika fakulteter, inklusive naturvetenskap – kan bidra väsentligt till att hjälpa studenter att orientera sig. vis-á-vis platsen för deras disciplin(er) i förhållande till andra vetenskaper.

När han återvände till Arnold, i sin debatt med Huxley, ställde han sig förutsägbart på traditionell, "huvudsakligen litterär" utbildning, medan Huxley, som evolutionist, argumenterade (på ett sätt som pekade framåt mot vad som i stort och alltmer har varit fallet i 20^th århundradet och framåt) till förmån för att ge naturvetenskap en enastående plats inom utbildning, på bekostnad av traditionell utbildning. Hans argument var ungefär desamma som de som hördes på senare tid, och motiverade hans påståenden med hänvisning till påståendet att en person eller nation inte kunde konkurrera framgångsrikt "i den stora kampen för tillvaron" om de inte kände till "naturens regler".

Därför uppfattade han, föga överraskande, en direkt koppling mellan vetenskaplig utbildning och "industriella framsteg". Och överraskande nog insisterade Huxley på att den "vetenskapliga metoden" skulle ha "etisk betydelse, eftersom den ingjutit en ordentlig respekt för bevis" - helt klart något som många så kallade vetenskapsmän systematiskt har glömt sedan den så kallade "pandemins tillkomst". 

Till skillnad från CP Snow, som utgjorde en oöverstiglig klyfta mellan vetenskap och humaniora – som han trots allt praktiserade – i sin välkända uppsats, 'De två kulturerna,' Huxleys barnbarn, Aldous Huxley (författaren till Brave New World), gjorde faktiskt ett försök att korsa klyftan mellan vetenskap och litteratur (Baumer 1977, s. 466). Ändå var han inte blind för sambandet mellan vetenskap, teknik och krigets barbari – så mycket att han efter andra världskrigets slut lade fram ett orsakssamband mellan naturvetenskapens tillväxt och den progressiva centraliseringen av makten. och förtryck, och [i] motsvarande nedgång av frihet, under det tjugonde århundradet.' 

Håll dig informerad med Brownstone Institute

Namn *

Förnamn

Efternamn

E-postadress *

Prenumerera

Om man ser tillbaka från vår nuvarande historiska position – där förmågan till sådan 'centralisering av makt och förtryck' har ökat hundra gånger (och kommer att användas av skrupelfria globalister för att nå sina förkastliga mål) – kan man bara beklaga det faktum att ingen verkade att ta hänsyn till hans profetiska insikter. Givet deras förståelse för teknologins potentiella fallgropar, bör Huxley och andra förutseende figurer som Heidegger undervisas vid varje universitet. Blind teknisk utveckling, utan pedagogiska medel för att förstå dess fördelar såväl som dess faror, är en färdplan för katastrof, vilket de senaste åren otvetydigt har lärt oss.  

Man kan, beroende på ens egna förkärlek inom kultur – naturvetenskap eller humanvetenskap – ställa sig på antingen Arnold eller evolutionisten TH Huxley, och chansen är stor att, givet naturvetenskapernas status, som idag utökas med informationsvetenskap ('informatik ,' inklusive datavetenskap och robotik), skulle de flesta människor prioritera klustret naturvetenskap och informatik.

Men det finns inget som säger emot det faktum att naturvetenskapen (i relation till teknik och industri), med tanke på deras ständigt rastlösa framsteg till större och "djupare" kunskap om (främst) det fysiska universum och biologiska naturen (fram till omkring 2020, då dessa vetenskaper förvrängdes för att främja ett democidalt politiskt program) har en betydande destabiliserande effekt på kulturen och samhället. Detta noterades av socialtänkare och framtidsforskare Alvin Toffler årtionden sedan angående de störande konsekvenserna av den ständiga och snabba strömmen av nya upptäckter och uppfinningar, något som Matthew Arnold redan intuerade mer än ett sekel tidigare. 

En del av denna oroväckande effekt av vetenskapliga – och åtföljande industriella – förändringar (vanligtvis kallade "framsteg"), uppgår till förvärringen av vad Arnold noterade i de 19^th århundradet redan, nämligen oförmågan att bilda en sammanhängande "bild" av verkligheten, eller vad som brukar kallas en Weltanschauung (en 'övergripande syn på världen'). Det kan tyckas konstigt, men naturvetenskapen kan, med tanke på sin ihållande undersökning av "verklighetens" natur, i princip inte producera en så sammanhängande bild. Freud visste detta mycket väl, vilket framgår när han skrev (Freud, Nya Inledande föreläsningar om psykoanalysi Kompletta verk, sid. 4757:

Enligt min åsikt är alltså a Weltanschauung är en intellektuell konstruktion som löser alla problem i vår existens enhetligt på grundval av en övergripande hypotes, som följaktligen inte lämnar några frågor obesvarade och där allt som intresserar oss finner sin fasta plats. Det är lätt att förstå att innehavet av en Weltanschauung av detta slag hör till människors idealiska önskemål. Genom att tro på det kan man känna sig trygg i livet, man kan veta vad man ska sträva efter och hur man mest ändamålsenligt kan hantera sina känslor och intressen.

Om det är naturen hos en Weltanschauung, är svaret när det gäller psykoanalys enkelt. Som en specialistvetenskap, en gren av psykologi – en djuppsykologi eller det omedvetnas psykologi – är det ganska olämpligt att konstruera en Weltanschauung sin egen: den måste acceptera den vetenskapliga. Men Weltanschauung vetenskapen avviker redan märkbart från vår definition. Det är sant att det också förutsätter enhetlighet av förklaringen av universum; men det gör det bara som ett program, vars uppfyllelse förpassas till framtiden. Bortsett från detta präglas den av negativa egenskaper, av dess begränsning till vad som för tillfället är kännbart och av dess skarpa avvisande av vissa element som är främmande för den. Den hävdar att det inte finns några källor till kunskap om universum annat än den intellektuella överarbetningen av noggrant granskade observationer – med andra ord, vad vi kallar forskning – och vid sidan av det ingen kunskap som härrör från uppenbarelse, intuition eller spådom. Det verkar som om denna uppfattning kommit mycket nära att bli allmänt erkänd under de senaste århundradena som har gått; och det har lämnats åt vår århundradet för att upptäcka den förmätande invändningen att en Weltanschauung som detta är lika ynkligt och glädjelöst, att det förbiser det mänskliga intellektets anspråk och det mänskliga sinnets behov. 

Om en av de 19 ledande intellektuella^th och tidig 20^th århundraden uppriktigt kunde erkänna bristerna i naturvetenskapen (som alltid är "programmatisk"), såväl som psykoanalysen som en mänsklig vetenskap i ständig utveckling, hur är det idag? Är vi som så kallade (post-)moderna människor dömda att sakna det som urgamla samhällen som Grekland och Rom, och även medeltiden – ofta (felaktigt) utmålad som en efterblivenhetsepok – ägde, nämligen en sammanhängande Weltanschauung? 

De läsare som har ett grepp om kulturhistoria skulle komma ihåg att, trots de stora nivåerna av analfabetism under medeltiden, gavs vanliga människor en glimt, eller "andlig karta", av världen inom vilken deras liv utspelade sig, genom färgatglas tablåer över dåtidens katedraler och kyrkor – från Bysantinskt genom romanskt till gotiskt – illustrerar viktiga episoder från den kristna bibeln och från helgonens liv. På detta sätt fick de ett mentalt grepp om sin plats i en gudomligt frambringad värld – en sorts karta över förståelse och tro – som inte lämnade någon osäkerhet från deras sida om deras ursprung och öde, liksom det sätt att leva som var står i proportion till deras förståelse. 

I förbigående bör jag notera den lysande studien av Den bayerska rokokokyrkan av filosof Karsten Harrys – som jag hade förmånen att ha som mentor under min tid på Yale – där han noggrant skildrade den gradvis fortskridande, visuellt märkbara upplösningen av medeltida Weltanschauung i historien om denna arkitekturgenre, där den ökande abstraktionen av sten registrerade en sådan upplösning, samtidigt som den slutliga vändningen till abstraktion i konsten förundrades. 

Det kommer att erinras om att jag tidigare anspelade på arbetet med Leonard Shlain in Konst och fysik, där han visade hur genombrott inom konsten förebådar analoga genombrott inom vetenskapen; man kan också säga att den inkrementella abstraktionen som är läsbar i rocaille-dekoration av rokokokyrkor utan tvekan pekade fram både mot den ökande abstraktionen inom konsten, och den höga graden av abstrakthet i modern, post-newtonsk fysik. Samtidigt signalerade urholkningen av den medeltida 'världsbilden' den växande mänskliga oförmågan att hålla verklighetens natur – och mänsklighetens plats i den – inom en enda, omfattande och övertygande bild, som medeltida människor fortfarande kunde göra. Världen började bli för komplex för att detta skulle förbli möjligt.

Är det överhuvudtaget möjligt, med tanke på denna allmänt erkända komplexitet, att approximera något som på avstånd liknar den typ av enhetlig Weltanschauung åtnjuts av människor under antiken och medeltiden? Det måste vara ett försök till en holistisk syntes av den kunskap som mänskligheten samlat på sig. Jag råkar ha en vän i Amerika (som måste förbli namnlös för tillfället) som arbetar med att inrätta en högskola som skulle ge just en sådan typ av utbildning. Må han lyckas, för det skulle vara ett motgift mot den snäva teknik som jag ser runt omkring mig; och det skulle ge unga människor den typ av intellektuell orientering som behövs för att avvisa den globalistiska kabalens kolonisering av den allestädes närvarande mainstream-media. 

Även om de flesta människor skulle prisa vetenskapliga "framsteg" som något värt att betala priset för att inte kunna föreställa sig vår plats i världen, har detta pris varit betydande, som Tjeckiens dåvarande president (och en känd intellektuell i sin egen rätt) , Vaclav Havel anteckningar i en bit värd att läsa i sin helhet: 

Klassisk modern vetenskap beskrev bara tingens yta, en enda dimension av verkligheten. Och ju mer dogmatiskt vetenskapen behandlade den som den enda dimensionen, som själva essensen av verkligheten, desto mer missvisande blev den. Idag kan vi till exempel veta oändligt mycket mer om universum än vad våra förfäder gjorde, och ändå verkar det alltmer som om de visste något viktigare om det än vi, något som flyr oss undan. Samma sak gäller naturen och oss själva. Ju mer ingående alla våra organ och deras funktioner, deras inre struktur och de biokemiska reaktioner som äger rum inom dem beskrivs, desto mer tycks vi misslyckas med att förstå andan, syftet och meningen med det system som de skapar tillsammans och som vi upplever som vårt unika "jag".

Och därmed befinner vi oss idag i en paradoxal situation. Vi njuter av alla prestationer av modern civilisation som har gjort vår fysiska existens på denna jord lättare på så många viktiga sätt. Ändå vet vi inte exakt vad vi ska göra med oss ​​själva, vart vi ska vända oss. Våra erfarenheters värld verkar kaotisk, frånkopplad, förvirrande. Det verkar inte finnas några integrerande krafter, ingen enhetlig mening, ingen sann inre förståelse av fenomen i vår upplevelse av världen. Experter kan förklara vad som helst i den objektiva världen för oss, ändå förstår vi våra egna liv mindre och mindre. Kort sagt, vi lever i den postmoderna världen, där allt är möjligt och nästan ingenting är säkert.

Jämför detta med vad jag skrev ovan angående medeltiden, och då kan man bara hålla med Havel, att vi trots vårt omtalade 'vetenskapligt och tekniskt avancerade samhälle', vad vår filosofiska, och allmänt kulturella självförståelse beträffar, är i ett ledsamt tillstånd. Man skulle kunna hävda att den senaste nedgången i det globala samhällets förmögenheter – som ett resultat av det samlade och pågående försöket att förstöra det befintliga samhället och inleda ett teknokratiskt, totalitärt samhälle – har avsevärt försämrat vårt tillstånd ännu mer. Men kanske har det varit en välsignelse som bara vi själva kan avgöra. 

Av vad jag bevittnar runt omkring mig – människor blir mer medvetna om att deras samhällen, och deras liv, är på randen – verkar det som att detta kroppsslag mot vår mänsklighet har lett (och leder) till en viss grad av självreflektion, kollektivt och individuellt, som jag sällan har sett förut. Det har utlöst en förnyad ifrågasättande hållning, riktad mot den urgamla gåtan, så gripande behandlad i filosofin och konsten: varför är vi här? 

Och som tidigare måste man upptäcka att svaret på denna fråga bara kan tillhandahållas av oss själva, inte bara i ord, utan särskilt genom våra handlingar, även om vi vägleds av vissa orubbliga övertygelser och funderingar, som Immanuel Kant berömt uttryckte i dessa odödliga ord (i hans Kritik av det praktiska förnuftet): 

Två saker fyller sinnet med ständigt ny och ökande beundran och vördnad, ju oftare och stadigare vi reflekterar över dem: stjärnhimlen över mig och den moraliska lagen inom mig. 

Det är slående att den första av dessa korrelerar med naturvetenskapens område och den andra med humaniora. Vi behöver båda, för att återinskriva oss själva i en begriplig värld. Och en grundläggande omprövning av vårt förhållningssätt till utbildning är avgörande för att detta ska vara möjligt.