Brunsten » Brownstone Journal » Ekonomi » Nihilismen slår till med hämnd
Nihilismen slår till med hämnd

Nihilismen slår till med hämnd

DELA | SKRIV UT | E-POST

Vi lever i vad som förmodligen är den mest nihilistiska eran i mänsklighetens historia. De flesta engelsktalande människor har förmodligen hört termen 'nihilism', men jag är villig att slå vad om att inte många känner till dess exakta innebörd. Termen kommer från latinets för 'ingenting', alltså 'nihil', så att nihilism bokstavligen skulle betyda 'en tro på ingenting'. 

Vissa människor kanske minns filmen, Den oändliga historien, som berättar flera karaktärers försök att hejda expansionen av 'intet', som slukar allt på sitt sätt. Det kan läsas som en allegori över nihilismens cykliska utväxt, som måste bekämpas överallt varje gång. Filmen erbjuder också ett sätt att motstå denna tillväxt av "intet", som har att göra med fantasi och mod, och är värt att reflektera över. Tänk på detta: om vi inte kunde bild ett alternativ till ett visst tillstånd – såsom den fyllda presenten – och den mod för att ändra det skulle saker och ting förbli som de är, eller bli värre. 

En internetsökning kommer att ge flera "definitioner" av nihilism, som t.ex denna: 'en synpunkt att traditionella värderingar och övertygelser är ogrundade och att tillvaron är meningslös och värdelös.' För nuvarande ändamål är följande mer passande: 

…en doktrin eller tro att förhållandena i den sociala organisationen är så dåliga att de gör förstörelse önskvärd för dess egen skull oberoende av något konstruktivt program eller möjlighet.

Begränsa cirkeln av innebörden av nihilism, detta diskussion av konceptet innehåller det mycket relevanta uttalandet: 

Medan få filosofer skulle göra anspråk på att vara nihilister, förknippas nihilism oftast med Friedrich Nietzsche som hävdade att dess frätande effekter så småningom skulle förstöra alla moraliska, religiösa och metafysiska övertygelser och utlösa den största krisen i mänsklighetens historia. 

För alla som är medvetna om vad som har utspelats under de senaste fyra och ett halvt åren skulle de två "definitionerna" av nihilism, omedelbart ovanför, förmodligen verka kusligt relevanta för denna process såväl som för ens eget svar på den . Att tala om att "förstörelse (uppenbarligen är) önskvärd för sin egen skull" från vissas sida, eller om nihilismens "frätande effekter" som med tiden skulle förinta religiösa och moraliska övertygelser, ligger så nära ens nuvarande erfarenhet av världen för att orsaka distinkt obehag, om inte ångest. Så, varifrån kom den nuvarande axiologiska (värderelaterade) dimman av nihilism? Gjorde det före Covid-eran? 

Det har verkligen kommit långt, som jag nu ska visa. Vissa läsare kommer ihåg min uppsats om avtagande auktoritet (som analyserats av Ad Verbrugge i sin bok om ämnet), vilket ger ett historiskt perspektiv på de händelser och kulturella förändringar som befäste en nihilistisk känslighet. Eller du kanske påminns om artikeln om wokism, där jag diskuterade ett kulturellt fenomen av ganska nyligen härkomst – ett som förmodligen lanserades av de som skulle ha stor nytta av att försvaga identitetskänslan som kvinnor och män världen över delat i årtusenden, och som har varit föremål för en obeveklig attack av olika globalistiska byråer, från utbildning till medicin och läkemedelsindustrin till affärsvärlden. 

Alla som skulle ifrågasätta ovanstående uttalande om män och kvinnor bör tänka på att det inte är utformat för att förneka det faktum att historiska bevis tyder på att homosexualitet har funnits sedan de tidigaste mänskliga samhällena, om än med en skillnad. Ta det antika Grekland och Rom till exempel. I den förra valoriserades kärleken mellan män, och den forntida lesbiske grekiska poeten, Sappho, var ansvarig för namnet på ön där hon bodde, Lesvos (eller Lesbos) användes för homosexuella kvinnor.

Poängen är att även om sådana män och kvinnor var homosexuella, förnekade de aldrig sin manlighet eller kvinnlighet. Men den vakna rörelsen har gått ut ur sitt sätt att införa viruset av identitets-tvivel i området genus, och på detta sätt orsaka en uppsjö av smärta och förvirring i familjer världen över, och förvärra ett redan förankrat kollektivt tillstånd av nihilism. 

Så, hur långt in i det förflutna sträcker sig nihilismens rötter – tron ​​att ingenting har ett egenvärde –? Så långt tillbaka som den antika världen, faktiskt. I hans första anmärkningsvärda filosofiska verk, Tragedins födelse från musikens ande (1872), Friedrich Nietzsche (som ung professor i filologi) konstruerade en redogörelse för särarten hos den antika grekiska kulturen som var helt ny, jämfört med hans tids accepterade åsikter. (Se även här..) 

I ett nötskal hävdade Nietzsche att det som skilde åt de gamla grekerna och andra samtida samhällen var deras geni för att kombinera en uppskattning för (det som skulle bli vetenskaplig) kunskap med en för mytens oumbärliga roll (oavsett om det var i skepnad av en mängd olika myter, som de grekerna framkallade för att förstå världen, eller i form av religion, som alltid har en mytisk grund). Med andra ord hittade de ett sätt att uthärda den oroande tanken att alla måste dö någon gång, genom att kombinera en kreativ bekräftelse av förnuftet med en acceptans av orimlighetens oundvikliga roll, eller det irrationella.

Mer specifikt förstod Nietzsche den grekiska kulturen som kretsar kring det spänningsfält som etablerats av vad deras gudar, Apollo, å ena sidan, och Dionysos, å andra sidan, representerade, och han visade hur spänningen mellan dem var det som gav den antika grekiska kulturen dess unika karaktär, vilket ingen annan kultur visade. Apollo var den "lysande", solguden för bildkonst, poesi, förnuft, individuation, jämvikt, och kunskap, medan Dionysos var vinets gud och extatisk förlust av individualitet, och även för musik och dans, överskott, irrationalitet, berusad fest och övergivande av förnuftet. Det är anmärkningsvärt att musik och dans skiljer sig fundamentalt från de andra konsterna – som Plato visste när han uttalade att i hans ideala republik skulle endast musik av militärtyp vara tillåten, istället för den vilda, korybantiska musiken som spelades på dionysiska och kybelska festivaler. 

I förbigående bör det noteras att korybantisk musik – från 'Corybantes', gudinnans skötare Cybele, vars kreativa mytiska funktion var relaterad till Dionysos – bland de gamla grekerna, som inte tycks ha en motsvarighet inom modern musik (förutom kanske vissa varianter av heavy metal) kändes igen på sin frenetiska, intensiva, vilt ohämmade karaktär, och åtföljande dansrörelser under ritualer vid religiösa högtider. 

Dessutom, enligt Nietzsche, visade den grekiska kulturen att, för att en kultur skulle vara levande, kunde ingen av dessa två urkrafter överges, eftersom var och en tillgodosåg en distinkt mänsklig förmåga – å ena sidan apolloniska Anledningen (som inskrivits i antik grekisk filosofi och vetenskapens början, särskilt i Aristoteles verk), och på den andra dionysiska orimligt, förkroppsligad i dionysiska festivaler, där festglada betedde sig på ett bråkigt och allt annat än civiliserat sätt – något som liknar vad gymnasie- eller högskolestudenter ibland gör under "raves" eller förstaårsinitieringsritualer. 

Jag har inte utrymme här att ge en uttömmande diskussion om denna komplexa text; Det räcker med att säga att Nietzsches inträngande tolkning av den grekiska tragedin avslöjar dess symboliska karaktär när det gäller de motverkande värderingar som är knutna till dessa båda grekiska gudar. Den dramatiska handlingen, representerad av tydligt individualiserade skådespelare (framför allt den tragiska hjältinnan eller hjälten), vars utspelande öde framställs vara föremål för kosmiska krafter som de inte kan kontrollera, är apollonisk, medan den intermittenta, sjungna kommentaren av refrängen, består av skådespelare utklädda till satyrer (hälften människa och hälften get), är dionysiska. Intressant nog kommer termen 'tragedi' från grekiskan för 'getsång'.

Som Nietzsche påpekar är refrängens ambivalenta biologiska status betydande – hälften get, hälften människa – i den mån den lyfter fram den oundvikliga djursidan av vår natur, vilket Freud (Nietzsches psykoanalytiska motsvarighet) också betonar genom att exponera det omedvetna, irrationella källor till motivation för mänskliga handlingar. Satyren som mytisk varelse representerar virilitet, och ipso facto sexualitet, som visserligen alltid bryts genom kulturens lins (ingen "ren" sexualitet finns hos någon människa). Grekisk tragedi visar därför på närvaron av de dionysiska (irrationella) och de apolloniska (rationella) krafterna i den mänskliga kulturen, vilket är föga förvånande: var och en av oss är en kombination – en orolig sådan – av dionysiska och apollonska krafter, och om inte en kultur hittar sätt att göra rättvisa åt båda, kommer en sådan kultur att vissna och dö, enligt Nietzsche. 

I själva verket, som den tyske tänkaren visar i Födelsen av tragedin, detta är vad som har hänt i västerländsk kultur sedan grekernas tid; därav nihilismens tillväxt. För att vara mer exakt: istället för att bevara den livgivande spänningen mellan det apollonska och det dionysiska, har den västerländska kulturen gradvis förträngt den senare, om den inte försvunnit helt och hållet, och låtit den apollonska triumfera i vetenskapens skepnad, eller snarare, scientismen – tron ​​att varje aspekter av kultur och samhälle bör utsättas för en vetenskaplig makeover, från konst, religion, utbildning och handel till arkitektur och jordbruk. Nietzsches påstående är inte att vetenskapen är dålig per se, men att om det inte uppvägs av en kulturell praxis som ger mänsklig irrationalitet ett utlopp, så att säga (i vissa former av dans, till exempel), skulle det vara skadligt för den mänskliga kulturen och samhället. 

I den mån alla religioner har en mytisk grund (vanligtvis i narrativ form), är de dominerande västerländska religionerna inget undantag; berättelsen om Jesus som Guds Son är den grundläggande i fallet med kristendomen, till exempel. Men under loppet av vad som kan kallas "kristendomens rationalisering" (det vill säga den ökande roll som biblisk vetenskap och kritik började spela i den sedan 19th århundradet), accepterandet av att kristen tro är mindre baserad på vetenskaplig påvisbarhet än på tron i Kristi gudomlighet, har avtagit avsevärt.

Resultatet har blivit det gradvisa försvinnandet av det dionysiska elementet i västerländsk kultur, vilket banade väg för nihilismen att hävda sig. När allt kommer omkring, med tillkomsten av den historiska västerländska upplysningen, som förkunnade förnuftets triumf över 'vidskepelse', har religionens välgörande roll, med dess mytiska, irrationella (dionysiska) grund, undervärderats, även om det fortfarande finns många människor som utövar det. 

Vissa kanske ifrågasätter påståendet att en religion som kristendomen har en dionysisk grund. Kom ihåg att Dionysos representerade "förlusten av individualitet", som i de dionysiska festerna där deltagarna kände sig som om de smälte samman med varandra. Jämför mässfirandet i den kristna kyrkan, där drickandet av vin och ätandet av bröd, som symboler för Kristi blod och kropp, betyder att man blir ett med den senare som Frälsaren och "Guds Son".

I den katolska kyrkans tolkning av nattvarden råder tron ​​på 'transsubstantiation'; det vill säga att brödet och vinet väsentligt förändras till Kristi kropp och blod. Dessutom representerar 'de troendes gemenskap' också individens subsumtion i gruppen av troende. Och inget av detta är baserat på vetenskaplig kunskap, utan på tro, vilket knappast är rationellt, som den medeltida filosofen Tertullianus antyder när han förkunnar: 'Credo, quia absurdum' ('Jag tror, ​​eftersom det är absurt') – en upplysningstidens tolkning av hans ursprungliga anmärkning. 

Men varför markerade den inkrementella vetenskapen av kultur uppkomsten av nihilism? Behåller inte vetenskapen ett erkännande av det inneboende värde av saker? Nej, det gör det inte – som Martin Heidegger har visat i sin djupgående essä, The Age of the World Bild (vars relevans diskuteras i min artikel om 'världsbilder'), reducerade den moderna vetenskapen upplevelsevärlden, som alltid hade varit (och fortfarande är, i ens vardagliga förvetenskapliga inställning till den) genomslagna med värde, till en serie mätbara och beräkningsbara objekt i rum och tid, som banade väg för teknisk kontroll. Detta motsvarar röjningen av däcket, så att nihilismen kan slå rot. Naturligtvis, eller förvetenskapligt, upplevs naturen, ens favoritträd i trädgården, din katt eller hund, och så vidare, alla som värdefulla. Men när dessa saker utsätts för vetenskaplig analys förändras deras axiologiska status.

Kapitalismen har också spelat sin roll i denna process, i den meningen att när värdet reduceras till utbyta värde, där allt (varje föremål) "värderas" i termer av pengar som den gemensamma nämnaren, förlorar saker sin inneboende värde (se mitt papper om arkitektur som konsumentutrymme i detta avseende). Kan man sätta ett pris på ett älskat husdjur, eller till och med ett omhuldat klädesplagg eller smycke? Visst kan man det, skulle man säga. Men jag är villig att slå vad om att efter år av att ha burit din omhuldade diamantring, eller din föredragna aftonklänning, har det samlat på sig vad som på arabiska kallas baraka, eller välsignad ande – inget nytt föremål av detta slag kunde verkligen ta dess plats. 

Kopplingen mellan kapitalism och nihilism är ett alltför omfattande tema för att kunna behandlas tillräckligt här (se min boken om nihilism, som dök upp elektroniskt 2020 och är planerad att visas i papperskopia i år). Man kan kortfattat säga att medan kapitalismen – på 19th århundradet och under en del av 20-taletth talet, till exempel – koncentrerad på att producera produkter, med tonvikt på kvalitet, hållbarhet och funktionellt värde, var dess nihilistiska effekter inte avgörande.

Man kan utrusta ett par välgjorda skor, eller kostym, eller set med porslin och bestick, än mindre ett vackert konstverk, med ett värde utöver dess (monetära) bytesvärde. Men när fokus på produktkvalitet släpptes till förmån för finansiellisering (där pengar i sig, istället för materiella produkter, blev en vara) blev dess nihilistiska karaktär iögonfallande. Hur så?

För åtta år sedan publicerade Rana Foroohar, en ekonomisk och finansiell journalist, en bok med titeln Makers och Takers (Crown Business Publishers, New York, 2016) som går en bit på vägen för att klargöra kopplingen mellan kapitalism och nihilism, även om hon inte tematiserar det senare. I boken hävdar hon häpnadsväckande nog att marknadskapitalismen i USA är "trasig" och i en sammanfattande artikel i TID tidningen (Den amerikanska kapitalismens stora kris, TID Magazine, 23 maj 2016, s. 2228) anger hon sina skäl för detta påstående. Efter att ha räknat upp de olika "recepten" för att lösa den ekonomiska krisen, som kandidaterna förde fram i det amerikanska presidentvalet 2016, skriver Foroohar: 

Alla missar poängen. Amerikas ekonomiska problem sträcker sig långt bortom rika bankirer, för stora för att misslyckas finansiella institutioner, hedgefondmiljardärer, skatteflykt till havs eller någon speciell upprördhet i ögonblicket. Faktum är att var och en av dessa är symptomatisk för ett mer ondskefullt tillstånd som i lika hög grad hotar de mycket välbeställda och de mycket fattiga, de röda och de blå. Det amerikanska systemet för marknadskapitalism i sig är trasigt...För att förstå hur vi kom hit måste du förstå förhållandet mellan kapitalmarknader – alltså det finansiella systemet – och företag. 

Foroohar ger sig sedan ut för att förklara detta förhållande. Med tanke på vad hon identifierar som den skyldige drar hon slutsatsen att: 

Amerikas ekonomiska sjukdom har ett namn: finansiellisering...Den inkluderar allt från tillväxten i storlek och omfattning av finansiell verksamhet och finansiell aktivitet i ekonomin; till ökningen av skulddrivna spekulationer över produktiv utlåning; till ökningen av aktieägarvärdet som den enda modellen för företagsstyrning; till spridningen av riskfyllt, själviskt tänkande i både den privata och offentliga sektorn; till finansiärernas ökande politiska makt och de VD:ar som de berikar; att det sätt på vilket en "marknader vet bäst"-ideologi förblir status quo. Finansiellisering är ett stort, ovänligt ord med breda, förvirrande implikationer.  

Onödigt att påpeka att detta var 2016, och idag har vår oro för nihilism mindre att göra med kapitalism än med cynisk nihilism uppenbar i de handlingar som orkestrerats av gruppen mångmiljardärer som är helvetet inställda på att förstöra resten av mänsklighetens liv med krok eller skurk. Dessa undermänniskor håller uppenbarligen människoliv – i själva verket alla livsformer – i så låg anseende att de inte tvekade att marknadsföra biovapen som legitima "Covid-vacciner", samtidigt som de förmodligen mycket väl visste vad effekterna av dessa experimentella hopkok skulle vara.

Det talar om en nihilism bortom allt som världen har sett, möjligen med undantag för de nazistiska dödslägren på 1940-talet. Nietzsche skulle vända sig i sin ökända grav. Hur kommer man bortom sådan nihilism? Det är ett ämne för ett framtida inlägg, och återigen kommer Nietzsche att vara den främsta källan till insikt om denna möjlighet. 



Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.

Författare

  • Bert Olivier

    Bert Olivier arbetar vid Institutionen för filosofi, University of the Free State. Bert forskar inom psykoanalys, poststrukturalism, ekologisk filosofi och teknikfilosofi, litteratur, film, arkitektur och estetik. Hans nuvarande projekt är 'Att förstå ämnet i relation till nyliberalismens hegemoni.'

    Visa alla inlägg

Donera idag

Ditt ekonomiska stöd från Brownstone Institute går till att stödja författare, advokater, vetenskapsmän, ekonomer och andra modiga människor som har blivit professionellt utrensade och fördrivna under vår tids omvälvning. Du kan hjälpa till att få fram sanningen genom deras pågående arbete.

Prenumerera på Brownstone för fler nyheter


Handla Brownstone

Håll dig informerad med Brownstone Institute