Provisionalitetens filosofi

Allt vi gör som människor är provisoriskt. På grund av tidens eroderande kraft är allt revideringsbart. Det finns en anledning till att ordet "beslut" är en del av vårt språk. Inte av misstag kommer termen från latinets för 'cut;' med andra ord när vi beslutar något, gör vi ett frivilligt "klipp" av olika slag i händelseförloppet, eller i resonemanget om sådana händelser, som föregår beslutet – en konkret påminnelse om att människor inte är utrustade med en algoritmisk anordning som gör det möjligt för dem att vet med absolut säkerhet vilken åtgärd man ska följa. Varje beslut representerar därför ett erkännande av att vi måste agera med ofullständig, provisorisk kunskap, och underförstått att mer information och mer förståelse skulle kunna leda till ett annat beslut.  

Filosofer har vetat detta i århundraden, även om deras filosofier ibland ger motsatt intryck. Nietzsche – som själv var en tänkare av provisoritet, vilket framgår av hans uppmaning, att övervinna 'hämndandan' mot tidens oåterkalleliga gång – gjorde Sokrates en orättvisa när han använde sitt namn som stenografi för den västerländska kulturens överdrivna rationalism. Snarare än 'sokratism' borde han ha använt termen 'platonism', förutsatt att han menade mottagandet av Platons verk, och inte den grekiske mästarens verk 'själv' – även om det senare oundvikligen är 'själv' bara tillgängligt för oss efter århundraden av översättningar. 

När allt kommer omkring, den som har läst Platons texter noggrant – även i översättning – och inte bara genom hans otaliga kommentatorers ögon, känner snart igen avståndet som skiljer vad som kan kallas Platons två 'ansikten'. Det finns den metafysiske, idealisten Platon, och det finns den 'poetiskt reflekterande' Platon vars skrifter (kanske oväntat) avslöjar vad man skulle kunna kalla hans nyanserade medvetenhet om den outrotliga provisoriteten hos även de till synes strängaste distinktionerna. Det är svårt att säga vilken av dessa som har gett upphov till en oändlig serie avfotnoter' bland västerländska filosofer sedan hans tid, enligt Alfred N. Whitehead, som noterade av Platons skrifter att "rikedomen av allmänna idéer som sprids genom dem" utgör en "en outtömlig gruva av förslag,' men jag skulle välja den andra. 

I Phaedrus Platon visar att han till exempel visste att en "Pharmakon” är båda gift och åtgärda, att språket samtidigt är ett retoriskt övertalningsinstrument och arenan där kampen för sanningen förs; både jorden där poetiska krafter gror och metafysisk rustning för skydd av dödliga kroppar. Poeter och dityrambisk musik hör inte hemma i den ideala republiken, enligt honom, men paradoxalt nog är poeten i Platon utnyttjad för den sensoriskt suggestiva språkliga förkroppsligandet av sinnenas epistemiska underlägsenhet, som myten om grottan i Republiken visar, åtföljt av hans samtidiga påstående att sanningen som representeras av solen som skiner utanför grottan överskrider sinnenas perspektiviska begränsningar.

Speglar inte dessa paradoxer Platons medvetenhet om provisoriteten i hans metafysiska bålverk mot mänsklig osäkerhet och ändlighet, förkroppsligad i de övertemporala, arketypiska Formerna, i vilka alla existerande ting deltar, hur ofullkomligt det än är? 

Den tydligaste indikationen på att Platon visste om mänskligt livs outrotligt provisoriska status ligger i hans skildring av sin lärare, Sokrates, som inte skrev något själv, som provisoritetens arketypiska filosof – otvetydigt fångad i Sokrates berömda 'docta okunnighet' (lärde sig okunskap), att det enda människor vet med säkerhet är 'hur lite de vet'. Trots dessa tecken i Platons verk, att han var mycket medveten om begränsningarna för mänsklig kunskap (vilket ytterligare demonstreras i hans föreställning om den paradoxala, vilseledande kausaliteten i Khôra i hans Timaios, som samtidigt is och är inte i rymden), vad den filosofiska traditionen har försökt framhålla är Platons eget ansträngande försök att i sin metafysiska lära om de arketypiska formerna ge ett överförnuftigt skydd mot den oundvikliga urholkningen av mänsklig kunskap genom att tid – för detta är vad som i slutändan indexeras i en medvetenhet om provisoritet. 

Dessa överväganden – som skulle kunna utökas avsevärt – gör ett hån mot tanken att det finns en felsäker forskning metodik (med tillhörande metoder), som skulle garantera den tidsbeständiga giltigheten av mänsklig kunskap, istället för att erkänna att, trots våra allra bästa ansträngningar för att säkra exakt, oåterkallelig kunskap, är den ändå alltid redan infekterad med tidens eroderande grodd. Detta är den nykterande insikten från en av Jacques Derridas mest exemplariska poststrukturalistiska essäer i Skrivande och skillnad, nämligen 'Strukturera, tecken och spela i humanvetenskapernas diskurs,' där han (efter Claude Lévi-Strauss) skiljer mellan bilden avbricoleur' (pysslare, hantlangare, skicklig) och 'ingenjören'.

Den förstnämnda använder sig av alla verktyg eller material som finns till hands för att konstruera eller "fixa" saker för att återställa dem till funktionsdugligt skick, medan ingenjören insisterar på felsäkra instrument och arbetsmaterial för att garantera exakta mätningar och tid- resistent funktion hos produkterna av deras design och arbete. Onödigt att betona, dessa två typer fungerar som metaforer för distinkta sätt att närma sig världen omkring oss – vissa människor tänker som 'ingenjören;' andra gillar "bricoleur". 

I motsats till standardläsningen av denna uppsats av Derrida (där detta bara är ett av stadierna i hans komplexa argument), som Felaktig tillskriver honom ett slags postmodernist privilegiering av hantlangare över ingenjören, säger han uttryckligen att människor inte är i någon position välja mellan dessa två paradigmatiska kunskapsfigurer – oundvikligen måste vi välja båda. vad betyder det? Helt enkelt att även om vi har den epistemiska plikten att efterlikna ingenjören, måste vi också möta den nykterande tanken att, trots våra bästa ansträngningar för att konstruera oåterkallelig kunskap, våra kunskapssystem – även i dess mest "beprövade" form, nämligen vetenskaperna – kan inte undvika tidens eller historiens förödande effekter. 

Detta är rikligt demonstrerat med hänsyn till fysikens historia i Thomas Kuhns Strukturen för vetenskapliga revolutioner (1962), även om Kuhns avhandling, formulerad i boken, har många rationalistiska belackare, som inte kan stå ut med tanken på att vetenskapen är lika föremål för tidsmässiga begränsningar som någon annan form av mänsklig kunskap. 

Sådana förkämpar för epistemisk absolutism behöver bara påminna sig själva om det exemplariskt sokratiska erkännandet av ledaren för ett av de två teamen vid CERN:s Giant Hadron Collider som arbetade med försöket att bekräfta "existensen" av "Higgs-bosonen" (eller s.k. 'Gud-partikel') – en italiensk kvinnlig fysiker vid namn Fabiola Gianotti – att bekräftelsen av dess "troliga" existens, långt ifrån att representera summan av "fullständig" kunskap inom fysikens område, bara betyder att arbetet med att förstå det fysiska universum bara börjar. Sokrates om igen, och från en naturvetare. 

Hur är detta möjligt? Vad hon syftade på är det faktum att fysiker nu står inför den skrämmande utsikten att undersöka naturen hos mörk energi och mörk materia som, hävdar de, tillsammans utgör den största delen av det fysiska universum, och som fysiken knappast vet något om förutom dess percentilomfattning. Och vem vet hur många revideringar som kommer att göras angående fysikens "standardmodell" under loppet av att reda ut strukturen, naturen och funktionen hos dessa två "mörka" entiteter - om de överhuvudtaget kan kallas "entiteter"? Ännu en bekräftelse på att mänsklig kunskap är provisorisk. 

Detta är för övrigt också relaterat till Jacques Lacans beryktade (men förståeliga) påstående att strukturen av mänsklig kunskap är "paranoiac", med vilken han uppenbarligen menade att vi är vilseledda att tro att mänskliga kunskapssystem är mycket mer varaktigt ointagliga än de faktiskt är – ett lacanskt påstående som resonerar med insikterna från den tvivelaktiga engelske romanförfattaren John Fowles i sin roman, Magus. 

För att återgå till Platons ofta ignorerade visdom angående provisoritet, är det inte svårt att etablera en koppling mellan honom och Lacan, som var en mycket grundlig läsare av Platon, till exempel av den sistnämndes symposium – kanske den viktigaste av hans dialoger om kärlek. Precis som Platon med beundransvärd insikt visar att det som gör en till en älskare – och indirekt också en filosof – är det faktum att den älskade, i den mån hon eller han förblir en älskad, istället för en besatt, måste alltid vara "utom räckhåll" för älskaren. Vi är älskare, eller filosofer, i den mån vi "längtar efter" vår älskade, eller i filosofens fall (och detsamma gäller för vetenskapsmannen), kunskap, som vi aldrig helt skulle kunna "besitta". 

Vad detta antyder är naturligtvis att älskaren eller filosofen aldrig riktigt når uppfyllelsen av sin önskan – skulle du "nå" den önskade älskade, eller kunskapen, skulle din önskan försvinna, eftersom det inte skulle finnas något behov av det längre. Begär är en funktion av frånvaro eller brist. Detta är mycket vettigt – åtminstone provisoriskt.

Om människor skulle kunna, äntligen – vilket de i stort sett är inte – för att acceptera och omfamna sin egen ändlighet och temporalitet, skulle de inse att allt mänskligt inom kulturens och konstens, vetenskapens och till och med filosofins domän är provisoriska, i strikt mening att vara föremål för revision, "korrigering", modifiering eller förstärkning. Många av de svårigheter som människor möter i världen idag härrör från deras meningslösa, hybristiska försök att vara "ingenjörer" i betydelsen att fullända kunskap genom vetenskap och teknik, och ignorera Derridas råd, att vi också, slutligen, bara är bricoleurs, eller pysslare, alla branscher. 

Knappast någonsin tidigare i mänsklighetens historia har meningslösheten i att tro att man kan övervinna de ofrånkomliga begränsningarna för mänskliga ansträngningar visat sig mer väl än under de senaste fem åren. Vad den internationella kabalen av nyfascister vid World Economic Forum (en missvisande benämning om det någonsin fanns en sådan) hade ansett som en självklarhet, nämligen att "villkora" människor att acceptera den proto-totalitära regim de försökte införa genom Covid-lockdowns , social distansering, maskering, och så småningom av beordrat, så långt det är möjligt, de dödliga Covid-pseudovaccinerna, har i efterhand visat sig bara ha varit provisoriska. 

Detta är dock ingen anledning till självbelåtenhet från vår sida, som de flesta av den vakna stammen vet. Deras implicita tro på sina kvasi-gudomliga krafter garanterar att de kommer att försöka igen.  

[Detta inlägg är löst baserat på min uppsats, publicerad 1998 i Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Skrot, och med titeln 'Filosofie van Voorlopigheid.']