Den mänskliga förmågan att forma terrängen som omger oss är enorm men inte utan gränser. Medan en bonde eller trädgårdsmästare kan ersätta eller modifiera de geografiska och botaniska särdragen på en given bit mark, är det bara ganska sällan, och med hjälp av en enorm utgift av mycket knappa resurser, som han kan, säg, förvandla en ansenlig kulle eller ett berg till en sjö eller en slätt.
Arbetet med att bruka jorden och skapa kultur är, på engelska och på många andra språk, kopplad på den etymologiska nivån, där båda härleds från det latinska verbet kolera vars varierande betydelser inkluderar ”att odla”, ”att ta hand om”, ”att tendera att”, ”att ära”, ”att vörda”, ”att dyrka” eller ”att försköna”.
Och även om det vore absurt att påstå att ett underförstått element i en härledning av ett givet verb på något sätt villkorar det semantiska innehållet i ett annat, kan jag inte låta bli att undra om de begränsningar som är implicita i handlingen att odla jorden, som beskrivits ovan, ändå kan hjälpa oss att bättre förstå de som rör skapandet av kultur.
Med andra ord, kan det vara så att det finns ”hårda” kognitiva strukturer och/eller längtan inom oss som kan begränsa i vilken utsträckning vi faktiskt kan skapa de totala brotten med tidigare sätt att vara och tänka?
Till exempel är det ganska vanligt att historiker talar om 19:eth århundradet som nationalismens era, det vill säga den tid då nationalstaten etablerade sig som den normativa formen för samhällsorganisation i Europa och en stor del av resten av världen.
Och de flesta av dem, eftersom de själva är sekulära människor, har försökt förklara denna "nationens uppgång" på sekulära sätt, det vill säga i termer av storslagna politiska teorier, genomgripande ekonomiska omvandlingar, intellektuellas skrifter och mäktiga politikers och generalers handlingar.
Ett mindre antal forskare, som observerat de stora och ofta blodiga passioner som nationalstaten har framkallat bland massorna, och att dess uppgång till stor del sammanföll med den första stora nedgången i religiös utövning i de flesta västländer, har dock föreslagit att det kan vara mer korrekt att framställa nationen som enbart en ny, sekulärt präglad behållare för tidlösa längtan – såsom en önskan om social enhet och ett engagemang med det transcendenta – som tidigare "tjänades" av organiserad religion.
Ett litet antal från den senare gruppen, såsom Ninian Smart och David Kertzer, har analyserat de otaliga kulturella sedvänjor som används i nationalismens namn mot bakgrund av traditionella västerländska rituella, sakramentala och liturgiska processer. Deras arbete är fascinerande läsning.
Smart beskriver till exempel flera av de sätt på vilka nationella rörelser tar del av mönster som är gemensamma för religioner. Det första är att "etablera märket" som skiljer de troende från de icke-troende. Det andra är att delta i performativa ritualer som firar märket i namn av en uppsättning andligt "laddade" material (t.ex. förfäder, krigshjältar, stora lärda eller helt enkelt den "heliga" jorden som förser samhället med näring), ritualer utformade för att lyfta medborgaren från vardagens tråkigheter och in i en relation med krafter som överskrider hans standardmässiga, livslängdsavgränsade känsla av rum och tid.
Han noterade också hur det högtidliga firandet av utgjutandet av medborgarblod till försvar av den "markerade" nationella terrängen vanligtvis framställs i detta sammanhang som en sakramental handling som avsevärt förstärker den heliga "uppgiften" inom kollektivet samtidigt som den renar det från några av dess mindre önskvärda attribut eller vanor.
Slutmålet med dessa ritualer, menar han, är att framkalla en känsla av psykisk underordning hos den vanliga medborgaren, en försämring av jaget som Smart jämför med hur vi – eller åtminstone de av oss som är födda före 1990 eller så – var vana att överge våra vanliga sätt att uppföra oss när vi går in i en kyrka eller ett annat utrymme som identifierats som en portal till transcendenta krafter. ”Genom ett slags självnedvärderande eller självkontroll minskar jag mitt värde något och kommunicerar uppoffrat värde till det som är heligt. Men ett sådant korrekt beteende öppnar upp gränssnittet mellan mig och det heliga, och i utbyte mot mitt självnedvärderande får jag den laddade välsignelsen av det som är heligt.”
Slutresultatet av denna psykiska transaktion är, menar han, en "performativ" transsubstantiation varigenom många individer blir en superindivid”, en status, fortsätter han med att föreslå, som stärker samma individ mot den industriella modernitetens upplösande krafter med dess kraftigt ökade rörlighet, nya snabba kommunikationsformer och, paradoxalt nog, de ”glupska kraven” från just den stat som individen har tränats att vörda.
Kertzer, en forskare inom samtida Italien, bekräftar den enorma roll som ritualer av implicit religiös karaktär spelar i den inledande konsolideringen av en nationell identitet. Han understryker dock också deras avgörande betydelse, som i fall som Mustafa Kemals Turkiet eller Mussolinis Italien, där mäktiga eliter bestämde sig för att radikalt och snabbt omarbeta långvariga koder för kulturell och nationell identitet, och noterade hur dessa pedagoger av nationalitet ofta koopererar historiska troper, som vid ytan ofta framstår som helt motsägelsefulla mot deras program för ideologisk brytning.
Det är till exempel tydligt att det var mycket viktigare för Mussolini att stärka den italienska nationen än att hjälpa eller stödja den katolska kyrkan. Faktum är att han, liksom de flesta italienska nationalister i slutet av 19-talet,th och tidig 20th århundraden såg han kyrkans långvariga makt som ett av de främsta hindren för att uppnå sann nationell enhet och makt.
Han var emellertid också en mycket pragmatisk politisk aktör och insåg att en öppen kamp med kyrkan inte låg i hans intresse. Lösningen? Att underteckna ett konkordat med kyrkan och sedan ta traditionell katolsk retorik och traditionell katolsk ikonografi, helt eller delvis avskaffa dem deras tidigare relationella referenser, och, som bilden nedan visar, ge dem nya nationalistiska associationer.
Även om det vid första anblicken ser ut att vara en bild av en kyrkas altare, är det faktiskt en kammare från ett minnesmärke över italienska döda från första världskriget som färdigställdes under de allra första åren av Mussolinis långa styre (1922-43).
Ja, det finns ett krucifix med en staty av den uppståndne Kristus bakom. Men till dessa katolska bilder läggs, oförenligt nog, kandelabrar av en tydligt klassisk ikonografi, utformade, som Mussolini ofta försökte göra, för att koppla samman handlingarna i hans nya självsäkra och enade italienska stat med det hedniska romerska imperiets storhet, och ännu mer disharmoniskt, två kanongranater som talar till den moderna statens livsnerv: militär makt.
Detta ikonografiska dödläge inom monumentets krypta bryts dock när vi kliver ut och ser en massiv staty av den, återigen, hedniskt inspirerade "Bevingade Segern", flera gånger större än strukturen där altaret är beläget, torna upp sig över alltihop.
Och ifall åskådaren som närmar sig monumentet skulle missa budskapet om den transcendenta naturen hos det som, ur hans synvinkel, inte har några synliga tecken på katolsk ikonografi, finns det meddelanden inristade i sten på vardera sidan av foajén som leder dit, som tillkännager att han går in i ett "heligt utrymme".
Budskapet kunde inte vara tydligare. Den italienske ledaren vädjar till den italienska allmänhetens djupt rotade katolska reflexer för att sälja dem ett nytt objekt av tro, staten, som han hoppas i hög grad kommer att förpassa den tidigare behållaren för deras transcendenta längtan, kyrkan, till en plats av sekundär betydelse.
När jag reflekterar över detta och de många andra transcendentalistiska lockbeten som nationalistiska kulturplanerare utförde i slutet av 19-taletth och tidig 20th århundraden (när man väl börjar titta är exemplen oändliga), verkar det rimligt att fråga sig om taktiken kan vara aktuell i mer samtida försök att skapa radikal förändring inom andra ideologiska områden i vår kultur.
Till exempel, kan globalisterna som försöker avskaffa föreställningar om kroppslig suveränitet och varje enskild människas inneboende helighet i sin patologiska strävan att skapa en ny och mer heltäckande form av medeltida feodalism medvetet och cyniskt vädja till vår önskan om transcendens i sina försök att beröva oss våra gudagivna friheter?
Jag skulle behöva säga ”ja”, och att vaccinkulturen står i centrum för denna mångfacetterade ansträngning att försätta oss under deras illvilliga förtrollning.
Begreppet transsubstantiation, som används av Ninian Smart i ovannämnda avsnitt, har spelat en central roll i kristet och därmed mycket västerländskt tänkande genom århundradena. Det används oftast för att beskriva eukaristins transformerande krafter när den tas in i den troendes kropp.
Även om det finns tolkningsskillnader gällande vad nattvarden är eller blir när den tas in i kroppen (katoliker och ortodoxa tror att den mirakulöst förvandlas till faktiska Kristi kropp i detta ögonblick, medan protestanter ser det som en kraftfull symbolisk påminnelse om möjligheten av samma process), lägger de alla enorm vikt vid denna ceremoniella handling.
Det ses som den kulminerande händelsen i den troendes ständiga längtan efter att återhämta sig (ordet religion härstammar från det latinska verbet religare, som betyder att återbinda eller förena) i fredlig enhet med sina medmänniskor och kvinnor och Guds rena kärleksfulla energi.
Med andra ord är mottagande av nattvarden en handling av att frivilligt underkasta sig "kränkning" av sin individualitet och personliga suveränitet i hopp om att undkomma jagets gränser och bli en del av en stödjande mänsklig gemenskap och komma i kontakt med krafter som överskrider vardagliga föreställningar om rum, tid och, naturligtvis, mänsklig fallenhet.
Denna sista del är nyckeln. Individen ger upp sin suveränitet i tron att endast positiva saker – helande krafter som rimligen inte kan förväntas komma från "bara" medmänniskor – kommer att komma från hans underkastelse.
Löftet om modernitet, en rörelse som började under slutet av 15:e taletth århundradet, låg i dess övertygelse att människor, medan de fortfarande var underkastade den gudomliga maktens nycker, hade en mycket större förmåga att kontrollera sina öden genom förnuftet än de hade uppvisat under de omedelbart föregående århundradena.
Allt eftersom de materiella fördelarna med tillämpningen av vetenskapligt tänkande på livsproblem fortsatte att växa under de följande århundradena, framkom bland viktiga förespråkare och utövare (en relativt liten minoritet av de flesta kulturer) detta sätt att tänka, en övertygelse om att Gud, om han överhuvudtaget existerade, inte ingrep i eller materiellt påverkade människors dagliga handlingar.
Med andra ord, för kanske första gången i mänsklighetens historia hade en liten men socialt och ekonomiskt mäktig grupp människor, stärkta i sin tro av den framväxande läran om de utvalda inom kalvinismen, förklarat sig vara de sanna upphovsmännen till mänsklighetens ontologiska öde.
Denna idé om människan som historiens mästare och skapare tog ännu mer aggressiva steg under Napoleons period av väpnade angrepp på den gamla kontinentens traditionella kulturer.
Men i takt med att de romantiska upproren under första hälften av 19-taletth århundradet i Europa avslöjade snart att många, om inte de flesta, människor inte var riktigt redo att överlämna sina öden åt sina medmänniskors nycker, hur mycket dessa medmänniskor än måtte framstå som besittande exceptionell framsynthet och talanger.
Och det var av en enkel anledning. Dessa så kallade reaktionärer visste att trots all sin självutnämnda vision och allmakt var dessa "progressiva" eliter, vilket deras förståelse av naturens cykler och lärdomar i icke- och/eller förkalvinistisk kristendom hade lärt dem, fortfarande utsatta liksom alla andra människor för laster av korruption, girighet och ibland önskan att tyrannisera andra.
Denna motsträvighet utgjorde ett viktigt hinder för planerna hos de blivande framstegsgudarna bland oss. Och i ett försök att sälja sin idé om ett elitlett paradis utan vördnad för det gudomliga, började de dölja sina dragningskrafter till "massorna" i semiotik och rituella praktiker i just de religiösa traditioner som de försökte kraftigt försvaga och så småningom besegra.
De första som gjorde det, som vi har sett, var de nationalistiska aktivisterna och ledarna i slutet av 19-talet.th och tidig 20th århundraden. När de galna rusade för att bli lemlästade och dödade i nationens namn under första världskriget (så minnesvärt beskrivet av Stefan Zweig i hans Gårdagens värld) klargjorde att dessa inledande försök att ge nationen religiös betydelse var ganska framgångsrika.
Men det groteska blodbadet i den konflikten och det ännu mer destruktiva som följde den bara 21 år senare berövade nationen mycket av dess transcendenta ”laddning”.
I dess ställe, under det nya amerikanskledda globala imperiet, främjades vetenskapen, och särskilt medicinsk vetenskap, som den nya sekulära behållaren för västerländsk kulturs ständiga, om än nu systematiskt dämpade, transcendenta längtan.
Det var inte så att vetenskapen var ny. Under de föregående två århundradena hade mycket uppnåtts inom detta område. Nu stod den dock mestadels ensam på toppen av sekulära besattheter och angelägenheter.
Och med ankomsten av Jonah Salks "mirakulösa" upptäckt 1953, fick denna nyligen dominerande vetenskapliga trosbekännelse äntligen sitt mycket efterlängtade och välbehövliga föremål för "eukaristisk" passion, det vitt och brett distribuerade vaccinet, kring vilket elitkulturplanerare skulle bygga nya liturgier av solidaritet, och med tiden, av utfrysning, den senare behövde "sätta målet" mot dem som inte kunde eller var ovilliga att tro på de transcendenta krafterna i denna injektion och andra liknande.
Parallellerna mellan de religiösa och medicinska ritualerna är större än de först kan verka. Precis som vid nattvarden genomtränger vaccinationshandlingen den vanemässiga fysiska barriären mellan en individ och resten av samhället. Och precis som vid nattvarden underkastar sig man, eller underkastar sig andra, denna tillfälliga kränkning av den kroppsliga suveräniteten i syfte att skapa en fruktbar solidaritet med andra.
Genom att vaccinera oss, som vi ständigt fick höra mellan januari 2021 och sommaren 2023, ägnade vi oss åt en altruism som inte bara skulle stärka vår egen fysiska härdighet utan även den hos de olika samhällen vi är en del av.
Och för att ytterligare stärka denna vädjan till gruppsolidaritet fick vi också ständigt höra att varje underlåtenhet att ta del av detta nya sociala sakrament kunde och förmodligen skulle skada inte bara våra samhällen, utan även dem vi älskar mest, våra familjemedlemmar.
Verkligen, i en video riktad till deras respektive flockar, en grupp framstående latinamerikanska biskopar – som spelade dem som förespråkade vaccinernas sakramentala natur i händerna, på samma sätt som vissa italienska präster genomsyrade Mussolinis materialistiska kult av nationen med transcendenta airs – drog nästan uttryckligen en linje av kontinuitet mellan de solidaritetsframkallande vågor av kärlek som strålar ut från handlingen att ta nattvarden och de som sätts i rörelse genom att ta vaccinet.
En av dem sa: ”När vi förbereder oss för en bättre framtid som en global sammankopplad gemenskap strävar vi efter att sprida hopp till alla människor utan undantag.”. Från Nord- till Sydamerika stöder vi vaccinationer för alla."
I ett budskap som är utformat för att kanalisera den troendes oändliga tro på nattvardens livgivande löfte till de oprövade produkterna från vinstdrivande företag som redan befunnits skyldiga till flera brott, stod det i ett annat meddelande: ”Det finns fortfarande mycket att lära sig om detta virus. Men en sak är säker. De godkända vaccinerna fungerar, och de är här för att rädda liv. De är nyckeln till vägen mot personlig och universell läkning.”
Ännu en annan uppgav att ”Jag uppmuntrar er att agera ansvarsfullt som medlemmar av den stora mänskliga familjen, och sträva efter och skydda fullständig hälsa och universell vaccination.”
För att inte låta sig sämre i detta cyniska sammanblandningsspel av det heliga och det farmaceutisk profana, inflikade påven Franciskus med följande: ”Att vaccinera sig med de vacciner som godkänts av relevanta myndigheter är en kärlekshandling, och att bidra till att majoriteten av människor gör det är också en kärlekshandling, för sig själv, för våra familjer och våra vänner och för människor... Att vaccinera sig är ett enkelt men djupgående sätt att främja det gemensamma bästa och ta hand om varandra, särskilt de mest utsatta.”
Skulle tillägnandet av sakramentalt språk och sakramentalt tänkande för att rättfärdiga införandet av ett helt sekulärt politiskt program med uppenbar fientlighet mot idéerna om moralisk urskiljning och individuell mänsklig värdighet kunna göras tydligare?
En av vår tids mer skadliga föreställningar är idén att man genom att förklara sig icke-religiös omedelbart befrias från den längtan efter transcendens som har drivit religiös utövning bland människor sedan början av vår erfarenhet här på jorden.
De bland våra skyltmakare som är besatta av att utöva kontroll över massorna vet bättre. De vet att sådana längtan är djupt inkodad i den mänskliga psyken.
Och sedan gryningen av vad Charles Taylor har kallat vår sekulära tidsålder har de utnyttjat den samtida människans blindhet för sin egen underjordiska önskan om transcendens genom att förse henne med sekulära simulakra av traditionella liturgiska och sakramentala sedvänjor som kanaliserar hennes energier mot projekt som gagnar deras medeliter samtidigt som de försvagar styrkan hos traditionella former av varande och vetande.
Är det inte dags att vi inser verkligheten i detta farliga och smutsiga spel med sakramentala lockbete?
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar och Brownstone Fellow, är professor emeritus i spansktalande studier vid Trinity College i Hartford, CT, där han undervisade i 24 år. Hans forskning handlar om iberiska rörelser av nationell identitet och samtida katalansk kultur. Hans essäer publiceras på Words in The Pursuit of Light.
Visa alla inlägg
