Att sätta ihop en trasig värld

Nyligen, Brownstone Journal publicerade ett kort stycke av Toby Rogers: "Samhälle utan en organiserande avhandling. " 

I den turnerar Rogers kort de dominerande politiska filosofierna som spänner över de senaste hundra åren och påpekar hur var och en av dem har svikit oss. Var och en försökte lösa problem som lämnats efter sig av eran omedelbart före den; och medan var och en verkligen löste några problem och skapa nya möjligheter, var och en i sin tur lämnade en helt ny serie problem i sina spår.

Vi står nu kvar med en trasig och fragmenterad kultur, på randen av att institutionalisera en fascistisk dystopi som dess huvudsakliga styrande struktur, och de konkurrerande sociopolitiska alternativen har skrämmande lite att erbjuda oss. Så det är ingen överraskning – åtminstone för mig – att Rogers talar med förvirrad brådska när han drar slutsatsen: 

Motståndsrörelsens brådskande uppgift är att definiera en politisk ekonomi som tar itu med konservatismens, liberalismens och progressivismens misslyckanden samtidigt som den kartlägger en väg framåt som förstör fascismen och återställer friheten genom mänsklig blomstring. Det är samtalet som vi måste ha hela dagen varje dag tills vi kommer på det här.

Jag känner likadant, och jag kunde inte hålla med mer; för det här råkar vara det exakta problemet som jag har arbetat med de senaste femton åren (mer eller mindre) - och jag försöker för närvarande att äntligen skriva upp till en sammanhållen berättelse. Så jag tänkte att jag skulle ta tillfället i akt att dela med mig av några preliminära insikter – såväl som några av de erfarenheter som ledde till att jag initialt inledde denna strävan, mer än ett decennium före Covidian och post-Covidian eran.

Först borde jag nog förtydliga något: jag är ingen ekonom. Toby Rogers är en politisk ekonom till näringslivet - det är därför han säger att vi måste "definiera en politisk ekonomi." Jag är en filosof med bakgrund inom beteende neurovetenskap. Jag ämnade inte "definiera en politisk ekonomi", utan snarare för att "loka fram en social filosofi" - vad jag tidigare har kallat "en restaurerande frihetsfilosofi.” Ändå kommer det att vara ganska uppenbart för alla som har studerat historia, ekonomi och samhälle att socialfilosofins och den politiska ekonomins domäner är intimt sammanflätade.

De går inte att frigöra. Du kan inte ta bort mänsklig psykologi från någon undersökning av vad människor gör; Du kan inte heller ta bort socialfilosofi från någon undersökning av vad människor gör kollektivt. Du kan använda många linser på detta problem, och du kan kalla det för många namn, men det vi tittar på - och vad Rogers också har observerat - är detta: vi lever i en socialt splittrad och oorganiserad värld. Det finns lite som binder oss samman, på ett samarbetssätt, för att hjälpa oss att engagera oss respektfullt med varandra samtidigt som vi bevarar mänsklig autonomi och värdighet och skapar en blomstrande och levande kultur. Det orsakar sociokulturell erosion och enorm försämring som är synlig i nästan alla tänkbara tvärsnitt av vår bebodda verklighet. Och det här är saker som även våra politiska fiender observerar. 

Regeringar och institutioner över hela världen tar mer och mer makt över detaljerna i våra dagliga liv; de bygger en enorm infrastruktur för kontroll, förvaltning och social ingenjörskonst av miljarder människor. Samtidigt kämpar olika sociala fraktioner med konkurrerande ideologier och värdesystem, och ett intensivt sjudande hat mot varandra, med näbbar och klor för att få tillgång till den framväxande infrastrukturen, i hopp om att använda den för att besegra sina politiska fiender och utkräva "rättvisa". 

Det finns ett kulturellt vakuum. Vid olika tillfällen genom historien behöver gamla och tidlösa sanningar omformuleras på nya sätt, och nya ramar måste också utvecklas som införlivar nya förståelser av världen och information i dessa gamla sätt. Framtidens generationer behöver komma i besittning av de verktyg och färdplaner som vägledde deras förfäder, och i den mån de möter nya gränser eller terra incognita, kan de behöva rita upp nya kartor själva. 

Men detta har inte riktigt hänt, och i den mån det har hänt, har dessa nya kartor och översättningar för det mesta skapats av människor som är en del av ösamhällen - som inte vet hur man pratar med människor utanför sina egna ekokammare, och ofta bryr sig inte ens om att försöka – eller, de har skapats av dem vars räckvidd och världsbild är för snäv för att korrekt införliva den verkliga skalan, komplexiteten och mångfalden hos den globalt anslutna "by" vi nu bor i.

Vi är starkt i behov av någon form av social reparation. Vi behöver verktyg för att föra varandra samman igen, för att kunna skapa en levande, meningsfull, levande och sammanhållen kultur, verkligen – kanske, för första gången i människans civiliserade historia (om den är framgångsrik) – grundad på ömsesidig näring och respekt för individuell autonomi. 

Men, som Rogers påpekar, kan vi inte åstadkomma detta genom att helt enkelt "återgå" till hur saker och ting var i någon tidigare era eller genom att ta tillbaka bortglömda värderingar. Varför? Eftersom de gamla sätten att organisera samhället, både moraliskt och kulturellt, fungerade inte för alla och kommer inte att fungera för ett stort antal människor nu. Att ignorera eller avfärda denna verklighet gör den inte mindre sann, och skulle bara hämma effektiviteten av alla nya försök att främja social sammanhållning. 

Det är lätt att romantisera det förflutna - särskilt ett förflutet som verkar representera våra egna utopiska visioner av världen, eller att ge företräde åt våra personliga idéer om skönhet, komfort och moral. Jag är lika skyldig till detta som någon annan. Och det finns säkert många otroliga och värdiga föreställningar, filosofiska idéer, normer och traditioner från nästan vilken epok och plats du kan tänka dig i historien, som aktivt bör bevaras och spridas.

Men om vi verkligen vill bygga en återställande frihetsfilosofi – och med den en återställande frihetskultur – om vi verkligen bryr oss om frihet och autonomi i sig, snarare än att bara behålla en önskan att påtvinga världen runt våra personliga visioner om utopi. oss (och alla borde se klart, efter att ha studerat och levt igenom en del historia, vilken röra det är när någon försöker göra det) — om vi verkligen bryr oss om själva friheten och autonomin, vi måste kunna överskrida våra egna personliga önskningar för hur vi vill se världen, att anta perspektivet från människor som är våra fiender, och att försöka hitta kreativa sätt som alla faktiskt skulle kunna pröva, i praktiken, att nå sina mål och leva i harmoni.

Om det finns, och är möjligt, kommer det inte att se ut som något som har funnits tidigare i civilisationens historia. Och det ska vi ärligt talat vara glada över, för varje tidigare epok av historien har haft sina egna hemska sociala verkligheter. Men det skulle mycket sannolikt innehålla många inslag av gamla traditioner, värderingar och saker som har kommit tidigare; eller lokaliserade sociala mikrokosmos där romantiseringen och återupplivandet av tidigare samhällsordningar kan råda.

I Japan, konsten att 金継ぎ (Kintsugi) - "gyllene snickerier" - eller 金繕い (kintsukuroi) - "gyllene reparation" - är en konst där trasig keramik lagas med lack blandat med guldpulver. Istället för att försöka dölja defekterna i den trasiga skålen eller kärlet och låtsas som att skadan aldrig inträffade, lyfts dessa defekter fram och används för att öka föremålets skönhet och elegans.

Jag tror att detta är en bra metafor för att börja närma oss vår uppgift. För om vi verkligen värdesätter frihet och autonomi, så kommer detta att vara en samarbetssträvan, värdig extrem ödmjukhet i utarbetande och i utförande. Det kommer till stor del att vara ett arbete, inte av top-down implementering, utan av syntes och ömsesidig förståelse. Det kommer att kräva att faktiskt lära känna hur världen ser ut bortom vårt föredragna hörn av den, och vad andra människor runt omkring oss vill ha. 

Det är därför jag använde frasen "coax out" ovan när jag pratade om att försöka utforska filosofin bakom det. Jag ser inte mig själv som en uppfinnare eller designer, och jag försöker inte diktera något för världen i stort. Snarare försöker jag hitta det som redan finns, att syntetisera det och se hur olika perspektiv eller levnadssätt kan föras samman på ett organiskt och spontant sätt. 

Mitt mål är inte, och har aldrig varit, att komma med någon omfattande plan för att omskapa samhället eller världen så att de överensstämmer med mina egna visioner – hur ädla jag än tror att de är. Det verkar faktiskt vara den exakta attityden som, om och om igen genom historien, har orsakat enorm förödelse i samhället och förstört världens skönhet och otaliga människoliv. 

Jag ser mitt arbete i första hand som ett sätt att potentiellt försköna något omkring mig som har blivit fruktansvärt trasigt, och hjälpa till att återförena de spridda skärvorna till en ny, organisk konfiguration. Och även om de flesta av oss förmodligen skulle hålla med, åtminstone på ytan, om denna känsla, tror jag att det verkligen tål att upprepas - så ofta som möjligt - eftersom det kan vara mycket svårt, även när vi har de mest ädla avsikter, att stå emot lusten att försöka bli kungar och ingenjörer av morgondagens utopi. 

Jag har tänkt på det här problemet länge nu. Jag har kastat mig in i så många olika samhällen, runt om i världen, som möjligt, för att utsätta mig för olika perspektiv, religioner, filosofier och metoder för social organisation, och för att försöka få en bred förståelse för de olika typerna av sätt. att människor kan, och gör, bygga individuella och kollektiva liv. Jag påstår inte att jag har alla svar. Faktum är att ju mer du lär dig, desto mer inser du hur mycket du egentligen bara inte vet. 

Men en sak kan jag säga: att studera detta problem har visat mig värdet av ödmjukhet. Vi har inte ett enkelt problem. Det kommer inte att finnas några enkla svar, och det är inte något som vi kan hoppas kunna hacka ihop över en natt och sedan fortsätta att bara rulla ut till världen. Därför betonar jag ödmjukhet som den första operativa principen för alla metoder för att försöka ta itu med detta problem överhuvudtaget.

Nedan kommer jag att försöka beskriva – utan särskild ordning – några av de frågor, farhågor och potentiella ledtrådar som jag har kommit med under åren – dels genom personlig erfarenhet, dels genom forskning i historia och den mänskliga psykologins mekanik, och delvis genom att engagera sig i perspektivtagande och omfattande tankeexperiment. Jag kommer att dela med mig av en del av min metod för resonemang och hur det har lett mig in på den speciella väg som jag har tagit. Detta kan i slutändan sträcka sig över flera artiklar.

Definiera problemet: mål och omfattning

Naturligtvis kan jag inte säga dig vad, exakt, menar Toby Rogers när han proklamerar att vi måste definiera en politisk ekonomi. Jag kan bara gissa att han pratar om samma problem som jag har försökt ta itu med, även om han kanske väljer att närma sig det från en annan utgångspunkt eller perspektiv. Men det är okej. Jag tror i alla fall att problemet han försöker ta itu med har en rot med det som jag tar upp här. I det avseendet har åtminstone våra mål överlappat varandra. Jag kommer att dela med mig av mina personliga metoder och vad jag har tänkt göra. 

Det första steget är att klargöra och klargöra problemets exakta natur. Det är en sak att säga "Vi måste definiera en politisk ekonomi" - eller, i mitt fall, "Vi måste locka fram en social filosofi." Vi kan sammanfatta problemet, på många olika sätt och ur många olika perspektiv, precis som jag har försökt sammanfatta det ovan. Men det är en helt annan sak att fråga sig själv: "Hur går jag tillväga för att försöka lösa detta problem, på ett funktionellt sätt?" 

Och det är här som mål och räckvidd kommer in. Vilka är våra exakta mål med detta problem? Hur stor är vår räckvidd och var i samhällsväven gäller vår räckvidd? 

Jag har sett många människor ta ett praktiskt förhållningssätt till målsättning: de antar att revolutionära mål inte är möjliga; så de satte sig för att ändra systemet inifrån, eller arbeta inom ett område med redan existerande alternativ. Jag tänker inte berätta det för någon kan inte hända. Jag tror faktiskt att det är en del av att hålla fast vid en riktig känsla av ödmjukhet när vi försöker ta itu med detta problem: vi vet faktiskt inte vad som inte kan fungera, så vi kan lika gärna stödja varandra när vi försöker utforska idéer och taktiker ur olika perspektiv.

Men jag har jobbat med några av dessa människor. Jag hjälpte min vän Joe Bray-Ali, en progressiv kandidat på gräsrotsnivå, att kampanja för en plats i stadsrådet i Los Angeles. Jag såg på egen hand hur hans kampanj saboterades av hans rival, sittande Gil Cedillo, som har tagit medel tidigare från Chevron. Att försöka ändra systemet inifrån är mycket ansträngande arbete (jag vet - jag sprang runt från dörr till dörr, dag efter dag och pratade med väljare för Bray-Alis räkning) i utbyte mot mycket lite framsteg, för det mesta . 

Det tillfredsställde mig inte. Jag ville närma mig problemet, inte genom att försöka skära av ett av dess många hydra-huvuden (bara för att se två växa tillbaka), utan genom att hitta den verkliga roten, i historiens universellt mänskliga och tidlösa mönster - och sedan gå utåt , till mer praktiska och konkreta slutpunkter, därifrån.

Här är vad jag gjorde för att försöka hitta detta underliggande problem: 

• Jag förde en dagbok och skrev noggrant ner allt jag observerade, under mina dagliga rutiner, som gjorde mig upprörd eller arg, eller som framstod som konkreta fall av massiva problem i vår sociala struktur och infrastruktur. Nyckeln här är att jag utgick från mina egna erfarenheter och mina egna personliga känslor om världen jag var tvungen att engagera mig i. Jag försökte inte lösa någon annans problem, eller förändra abstrakta politiska system, eller världen. Jag var främst bekymrad över lever ett tillfredsställande liv mig själv - och hitta en direkt väg till det.

• När jag hade en ansenlig lista över dessa problem gick jag igenom dem och jag försökte destillera vanliga bakomliggande orsaker för att fastställa mönster. Att till exempel bli uppsagd från ett jobb som du inte presterar bra (istället för att bli lärd att utföra jobbet på rätt sätt) och att köpa en hushållsapparat som går sönder efter bara ett par månaders användning kan båda sägas vara exempel på en "disponibel attityd" i kulturen till människor och föremål. 

• Jag jämförde de mönster jag observerade med mönster som kunde observeras vid olika tidpunkter och platser genom historien, för att förstå hur de kan ändra form med tiden, samt vilka egenskaper som förblir universella och tidlösa.  

Jag insåg att många av de saker som störde mig med den värld jag levde i, och gjorde det till en i grunden obekväm och ogästvänlig plats för mig att skapa ett hem, kokade ner till följande: 

• Den individuella viljans spontanitet motarbetades av främmande samhälleliga krav, överreglering och överdriven ordningsföljd eller oflexibla regelsystem. 
• Som ett resultat kände jag att jag inte hade frihet att bete mig flexibelt och att engagera mig i livets skönhet och under på det sätt som kändes mest naturligt för mig. 
• Jag kände också att kulturen blev allt mer homogeniserad, förutsägbar och tråkig; det som var älskvärt med mänskligheten, och våra naturliga kopplingar till varandra, raderades sakta bort. 
• Samtidigt var världen vi levde i otroligt komplex, och alltmer. Miljontals rörliga delar var beroende av miljontals andra rörliga delar för att fungera smidigt, och det fanns lite utrymme för fel i många fall. Ändå förstod ingen person till fullo dessa delar, och de flesta människor hade bara ett extremt smalt fönster till den faktiska mekaniken i världen som de bebodde. 
• Ändå låtsades folk veta mycket mer än de gjorde. De saknade ödmjukhet. Som ett resultat behandlade de varandra respektlöst och disponibelt. I allt högre grad såg människor varandra som resurser att använda, med litet värde för skönheten i uttrycksfull individualitet. De började i sin tur ha mindre och mindre respekt för tanken att vem som helst skulle ha individuell frihet. 
• Detta ledde till en återkopplingsslinga, där människor insisterade på mer reglering och externt pålagd ordning, för att hindra andra från att bete sig oförutsägbart och rubba den bräckliga balansen i denna komplexa och allt mer mekaniserade värld. 
• Denna reglering ökade också levnadskostnaderna dramatiskt, eftersom avgifter och tillstånd och skatter började öka. Som ett exempel hade jag inte råd att starta mitt eget lagliga företag i Kalifornien, eftersom företagsskatterna var minst 800 USD per år, vilket jag bedömde var för dyrt för vad jag skulle förvänta mig att tjäna som ensam ägare till ett mikroföretag. 
• Dessutom placerade denna förordning ofta en, eller flera, mellanhänder mellan en människa och mänskliga livs grundläggande nödvändigheter och värdigheter. Administrationen av nationalparker placerar en mellanhand mellan oss själva och naturen, tillsammans med naturliga näringsaktiviteter som jakt och fiske; överdriven reglering av livsmedelsindustrin (på fel sätt) placerar många mellanhänder mellan oss själva och leverantörerna av vår mat; hyresvärdar, banker som hanterar våra bolån, kommuner och villaägarföreningar placerar mellanhänder mellan oss själva och våra privata bostäder; och så vidare. 
• Dessa fenomen var självförökande; det vill säga, de var inte begränsade till en eller två små regioner, utan spreds snabbt över massiva territoriella domäner, vilket gjorde dem svåra att fly eller undvika, och alternativ svåra att hitta. 

Jag uppskattade min egen personliga autonomi. Jag ville jobba för mig själv; Jag ville vakna och sova när jag kände för det. Jag ville välja vilka mina kunder var och hur jag interagerade med dem. Jag ville inte bli tillsagd av någon annan att "le" när jag inte kände för att le. Jag ville äga mitt eget boende och ha permanent och varaktig kontroll över alla aspekter av det. Och så vidare. 

Men jag värderade också i grunden andra människors autonomi. Jag ville leva i en kultur där andra omkring mig kunde vara spontana och stärkta, utveckla färdigheter, skaffa unika perspektiv och göra saker på sina egna unika sätt. Jag tror att detta naturligt berikar kulturen och främjar ett blomstrande samhälle.

Jag frågade mig själv: vilken typ av värld skulle vara min ideala värld att leva i? 

Och jag försökte föreställa mig det, och skissera det, i detalj. Jag föreställde mig det utan några begränsningar — jag gick tillbaka till samhällets ritbord. Jag föreställde mig att allt som någon tidigare hade berättat för mig om hur "saker måste vara" eller "saker inte kan vara" potentiellt var fel. När allt kommer omkring har det aldrig funnits, i mänsklighetens historia, en sann "utopi" - även om många människor tidigare har insisterat på att deras idéer om utopi är det enda möjliga sättet att organisera samhället. De idéerna har nästan alltid misslyckats med att fungera som planerat. 

Så vi vet faktiskt inte hur saker "måste vara" (eftersom ingenting har fungerat på riktigt) och vi vet faktiskt inte hur saker "inte kan vara" (om de aldrig har implementerats tidigare, eller om det finns är potentiellt nya sätt att återuppfinna gamla idéer som aldrig har prövats). 

När jag väl hade föreställt mig ett samhälle som fungerade för mig, och som innehöll alla de element som saknades i mitt liv, och som jag ansåg vara avgörande för en tillfredsställande och meningsfull tillvaro, gick jag vidare till nästa steg: att ta reda på hur man navigerar skillnaden mellan min nuvarande verklighet och den värld jag ville se. 

Ett problem var att min personliga perfekta värld inte skulle fungera för alla andra. För att jag ska få mina visioner måste jag få total makt över världen och dess infrastruktur och människor, och sedan genomdriva min vision så att den skulle bli verklighet. Kort sagt, jag skulle behöva bli en totalitär diktator. 

Men jag resonerade, utgående från en plats av ödmjukhet: "Jag kan aldrig vara 100% säker på vad som är rätt och vad som är fel. Jag är en felbar människa. Skulle jag verkligen vara bekväm med att påtvinga andra människor mina idéer, på deras bekostnad, och ta fullt ansvar för det?” Jag insåg att jag inte skulle göra det. "Därför borde jag inte försöka påtvinga andra människor mina egna värderingar och idéer mot deras vilja." 

Vidare resonerade jag: ”Alla andra människor är också felbara, som jag. Om alla människor är felbara, benägna till korruption och maktbegär i vårt eget intresse, då kan ingen av oss någonsin vara 100% säker på vad som är rätt och vad som är fel. Med tanke på detta är det orimligt och extremt arrogant för någon människa att tillskansa sig auktoritet över någon annan människa (förutom kanske genom ömsesidig överenskommelse, på lokal och omedelbar nivå eller i självförsvar).

Observera att jag inte helt motsätter mig villkoret om top-down auktoritet. Det jag är emot är utan samtycke av denna myndighet. Därför organiserade isolerade samhällen på ett top-down – och till och med potentiellt auktoritärt – sätt, om de är baserade på ömsesidig överenskommelse mellan beståndsdelarna, och om samhällena var porösa (det vill säga om du kunde återkalla ditt samtycke och ta bort dig själv från dem, om nödvändigt), skulle kunna uppfylla detta villkor. Men globala, självförökande och icke-samförståndslösa samhällen av denna typ (det vill säga imperiets eller imperialistiska makter och myndigheter, såväl som den moderna statens traditionella struktur, som är baserad på en imaginär, icke -samförståndsgivande "socialt kontrakt") jag motsatte mig.

Jag gjorde autonomi till min grundläggande princip, och jag frågade mig själv om en verkligt autonom värld var möjlig. Skulle det vara möjligt att upptäcka en social filosofi, eller att främja utvecklingen av ett sätt av social organisation, som möjliggjorde autonomi för alla individer, utan behovet av globalt, uppifrån och ned påförande av specifika uppsättningar av regler; och skulle det samtidigt vara möjligt att bevara en känsla av social ordning och harmoni? 

Skulle det vara möjligt att skapa en social värld som inte var ett nollsummespel; där vissa människor inte alltid behövde förlora för att andra skulle vinna; och där människor av alla slag kunde hitta en plats och samexistera med varandra, samtidigt som de bevarade det som var viktigt för var och en av dem? Och avgörande – för att bevara min grundläggande princip om autonomi – skulle det vara möjligt att främja en sådan utveckling utan en våldsam revolution och utan tvångsmässigt uppifrån och ned imperialistisk kraft? 

Det vill säga, skulle det vara möjligt att skapa den typ av värld jag föreställde mig utan att bryta mot den grundläggande organiserande principen för den världen i processen att skapa den? 

Många människor skulle säga till mig att jag var galen, eller idealistisk; att en sådan värld skulle vara omöjlig. Nästan varje social filosofi - med undantag kanske för sekter av radikal libertarianism och anarkism - accepterar, vid sin grund, att för att bevara social ordning måste autonomin begränsas, uppifrån och ner, genom tvångsmedel. 

Det beror på att det finns en grundläggande upplevd paradox mellan mänsklig autonomi och social ordning. Om människor har för mycket autonomi, tror man, kommer de att kränka den sociala ordningen, eller andras rättigheter och autonomi, i sitt eget intresse. 

Men samtidigt, om den påtvingade sociala ordningen blir för restriktiv, kommer människor att bli olyckliga, och de kommer att göra uppror och ta till kriminella medel för att uppnå sina mål. 

Men jag insåg att kränkningar av den sociala ordningen har skett i alla scenarier av social organisation; det har aldrig funnits ett samhälle som varit helt fritt från detta. Så vi kan inte använda enstaka kränkningar av den sociala ordningen som förevändning för att begränsa mänsklig autonomi från början; Top-down-begränsningar av mänsklig autonomi utrotar inte sådana kränkningar, och det är inte klart att de alltid (eller till och med vanligtvis) minskar dem. 

Dessutom finns det många småskaliga sociala miljöer där tvångskraft inte är nödvändig för att upprätthålla social ordning (mer om detta senare). Social sammanhållning kan främjas utan auktoritära eller överdrivet bestraffande åtgärder, och ofta tjänar sådana åtgärder bara till att undergräva den sammanhållningen och skapa ökad olycka. Skulle det vara möjligt att replikera sådana situationer i större skala? 

Jag undrade om det, genom att använda den naturliga mekaniken hos mänsklig individ och socialpsykologi, kunde vara möjligt att skapa en värld där socialt tvång inte var nödvändigt för att upprätthålla social ordning och harmoni, och där individuell autonomi skulle värderas lika med social ordning och uppmuntras till blomstra på ett spontant och organiskt (dvs icke-manipulativt) sätt. 

Jag vet inte om detta är möjligt. Men avgörande, ingen annan heller. Och vanligtvis är de människor som argumenterar mest häftigt mot dess möjlighet samma människor som saknar fantasin att själva komma på något riktigt nytt eller intressant. Sådana människor kommer inte att föreslå några nya idéer, eller ens presentera särskilt starka argument till sin egen fördel; de kommer bara att berätta för dig varför saker och ting måste vara som de är för närvarande, eller varför vi måste acceptera ett för närvarande existerande alternativ som de redan råkar föredra, av personliga, ideologiska eller politiska skäl. 

Jag vägrar acceptera att bara för att vi för närvarande inte kan se vägen framåt mot ett tänkt mål, så gör det det omöjligt. Jag vägrar acceptera att, bara för att någon personligen inte kan föreställa sig något, är det inte värt att eftersträva. Och jag vägrar acceptera att, bara för att något låter högt eller svårt, ska vi ge upp utan att någonsin försöka. Historiens stora hjärnor och revolutionära tänkare skulle verkligen inte ha åstadkommit särskilt mycket om de tänkte så här. 

Som den briljanta matematikern och uppfinnaren Arkimedes berömt sa: "Ge mig en plats att stå på, så kommer jag att flytta jorden."

Jag bestämde mig för att sträva efter ett högt mål. Och om jag misslyckades, vem brydde sig? Åtminstone skulle jag förmodligen åstadkomma mer än vad jag skulle åstadkomma om jag siktade in mig på lägre ändar till att börja med. 

Men jag insåg också att jag inte var så galen, i verkligheten, som många kanske hade velat få mig att känna. För det första försökte många av historiens mest väl ihågkomna genier saker som under sin livstid ansågs vara omöjliga. Och – särskilt inom teknik och matematik – satt intelligenta och respektabla människor och funderade på problem (och fick då och då betalt av universitet eller rika mecenater) som av den genomsnittliga personen skulle ha ansetts vara löjliga eller värdelösa tankegångar.

Renässanspolymaten Leonardo da Vinci utvecklades ett koncept för en flygande maskin som förebådade uppfinningen av helikoptern. Över femhundra år senare, äntligen ingenjörsstudenter vid University of Maryland väckte hans design till liv. Och matematiker John Horton Conway upptäckt ett samband mellan den så kallade "monstergruppen" av symmetriska strukturer, som "finns" i 196,883 XNUMX-dimensionella rymden, och modulära funktioner (som han lekfullt kallade "monstruösa månsken”). Decennier senare använder strängteoretiker hans abstrakta gissningar och upptäckter för att försöka lära sig mer om det fysiska universums struktur.

Ibland, genom historien, vilande visionärers drömmar och motiverade gissningar i decennier eller till och med hundratals år innan deras ideologiska efterföljare kan använda sig av sina resultat. Deras namn kan ibland försvinna från historieböckernas sidor för alltid, men deras tysta inflytande sätter fart på fantasin hos många av våra mest hyllade innovatörer och skapare. Hjärnan hos historiens mest fantastiska och högstämda drömmare, vare sig de idag kommer ihåg eller glömda, har tänt eld i hjärtat på dem som faktiskt stod i centrum för att flytta riktiga pjäser på världens schackbräde.

Men de flesta av dessa kreativa och innovativa tänkare tenderar att ägna sina strävanden åt frågor om teknisk förmåga, makt, militär skicklighet och rationell kunskap. Till och med Förenta staternas regering, genom Central Intelligence Agency, finansierade höga och ambitiösa projekt, med hjälp av några av landets främsta hjärnor, för att söka efter tekniker för hjärntvätt och tankekontroll. Varför, undrade jag, verkade det som så få uppfinnare och innovatörer genom historien ägnade sig åt att främja den självständiga mänskliga själens blomstrande och spontana skönhet? 

Jag växte upp med att beundra historiens stora sinnen och divergerande tänkare som hade trängt förbi de ideologiska begränsningarna och snäva världsbilderna från sina epoker för att föreställa sig det omöjliga – även om de ofta blev förlöjligade av sin samtid, eller om deras idéer aldrig kom att förverkligas. Jag visste att jag hellre skulle ägna mitt liv åt att sträva efter ett fantasifullt, högt mål – även om det gav mig noll erkännande och resulterade i en återvändsgränd – än att bara gå de vägar som andra hade banat före mig. Jag valde att hoppas att något nytt och otroligt skulle vara möjligt, om bara någon (eller helst flera) skulle ägna tillräckligt med tid och ansträngning åt uppgiften att försöka förstå det. 

Så om jag kan rekommendera ödmjukhet som en första operativ princip för att belysa en återställande frihetsfilosofi, så skulle jag föreslå en andra vara: extremt fördomsfritt i fantasin. 

Vi bör vara villiga att överväga gamla problem på nya sätt; att ha öppna och ärliga samtal med människor som vi tidigare kan ha ansett som våra ideologiska fiender; att ifrågasätta allt, även våra mest grundläggande antaganden om världen; att vara villig att lära av vem som helst; och att tänka på kreativa sätt att utnyttja och översätta idéer vi kommer i kontakt med. Vi borde släppa den rädsla vi har för idéer som tidigare skrämt oss; och betrakta allt med ett öppet sinne och ett generöst hjärta. Sedan kan vi börja föra en riktig dialog och hitta sätt att ansluta över samhällets stora ideologiska sprickgränser. 

Vi har pratat om målsättning. Mitt mål var att se om jag kunde fullfölja den till synes omöjliga uppgiften att belysa en väg mot ett samhälle grundat på individuell autonomi, som inte offrade social sammanhållning och harmoni. Men det finns många möjliga sätt att närma sig målsättning. Mitt mål är ett abstrakt och visionärt. Jag är orolig, som en matematiker som studerar högre dimensionella former, med att ta reda på om något kan vara möjligt, och i så fall hur det kan se ut. 

Mål kan vara allt från mer abstrakta och filosofiska till mer direkta och konkreta. Men det är viktigt att veta, så exakt som möjligt, hur ens mål är relaterat till verkligheten, och vilka konsekvenserna av den relationen är med avseende på dess funktionella strävan. När människor får en förståelse för detta är det möjligt för människor som strävar efter olika mål, på olika nivåer av problemets struktur, att kommunicera mer effektivt och att förmedla relevant information till varandra om sina insikter. 

Med det i åtanke, låt oss gå vidare till omfattningen: 

Vad är omfattningen av problemet? 

Det betyder, hur mycket av verkligheten försöker du påverka och påverka? När vi säger: "Vi behöver en återställande frihetsfilosofi", vad pratar vi om? Vill vi ha en enda, enhetlig, global filosofi som alla ansluter sig till? Eller försöker vi bara få tag i samhällsmaktens tyglar tills vi får det vi vill? Är det okej om inte alla accepterar den bakomliggande filosofin eller berättelsen? Är det okej om det finns aktiva motståndare till filosofin eller berättelsen? Är det okej om det finns flera tolkningar av dess implementering på marken? Om så är fallet, hur ska tvister mellan dessa tolkningar lösas, om de krockar?

Eller menar vi att säga, "Min nation behöver en restaurerande frihetsfilosofi", "Europeiska unionen behöver en restaurerande frihetsfilosofi", "Min stat behöver en restaurerande frihetsfilosofi" eller till och med, "Mitt grannskap behöver en restaurerande filosofi" frihetsfilosofi?” 

Från vilket syfte vill vi förändra världen, och hur grundlig måste den vara? Närmar vi oss det uppifrån och ner? Nedifrån och upp? Från vår egen, personliga, lokala sfär, på väg utåt? Vill vi förändra hela världen, eller bara våra lokala områden? Eller bara sinnena hos människor på X? Eller vår familj och vänner? Och om vi bara vill förändra våra lokalområden, vilka är då ”vi” som social grupp? Läsare, författare och filosofer av Brownstone Journal, och våra allierade och medlemsförbund, bor över hela världen. Vill vi hjälpa varandra att sprida en fröfilosofi, eller en uppsättning fröfilosofier, över olika platser, i vårt allas gemensamma intresse? Om så är fallet, hur ser det ut?

Det är här jag tycker att det är användbart att implementera minst två "fantasistillstånd:" "idealiserat samhälle" och "riktigt samhälle." 

I "idealiserade samhälle" går allt. Du kan ha din egen fantasivärld, precis som du vill ha den. Du kan leka med att göra om allt från grunden, på ditt sätt och "simulera", så att säga, olika resultat, processer eller händelser. Du kan bedriva befriande tankeexperiment. Du kan skapa din egen personliga fantasi, eller försöka skapa ett idealiserat samhälle utifrån olika sociala gruppers (eller allas) perspektiv. 

I det "riktiga samhället" tar vi dock världen som den är för närvarande, och tittar på hur vi kan ansluta till där vi för närvarande är och försöka göra en konkret och omedelbar skillnad. Handlingar har verkliga och allvarliga konsekvenser, baserat på faktiska konfigurationer av människor, föremål, kraftkällor och systemiska strukturer. I det "riktiga samhället" är du inte kung (eller drottning); andra människor finns och har rätt att väga in handlingssätt (hoppas jag). 

Uppenbarligen är detta inte en perfekt dikotomi. Det är mer som ett spektrum. Men det är lätt för oss, i våra sinnen, att bli förvirrade, eller tappa koll på var vi är på det spektrumet. Och det kan skapa mycket frustration och ilska när vi försöker tillämpa våra idealiseringar direkt på en ofullkomlig verklig värld; det kan också hindra effektiv kommunikation när många olika människor visualiserar problemet på olika nivåer av dessa sfärer och inte förstår hur deras samtalspartner försöker begreppsualisera sina egna visioner. 

Enligt min erfarenhet är det bra att skapa en personlig fantasi om ett idealiserat samhälle för dig själv. Vi har alla denna längtan, till viss del, att göra om världen till vår bild. Men de flesta av oss kan också inse att det finns stora problem med denna drift, när den lämnas okontrollerad, i konkret praktik. Om vi ​​inte har utlopp för våra personliga fantasier, för att utforska dem med full vetskap om att de är fantasier (och därför sätta gränser för dem), riskerar vi att bete oss ungefär som småbarns "barn-kungar", som okunniga i den faktiska, storskaliga vuxenverklighetens sätt, kastar inte desto mindre raserianfall och fortsätter att försöka styra sina vänner och familj runt och föra universum i enlighet med deras nycker. 

Jag har träffat människor som beter sig på det här sättet — fullvuxna vuxna, med etablerade karriärer och många år bakom sig; de säger saker som (riktigt citat): "Om jag var kung av Amerika, skulle jag upprätta en avdelning för fakta, för att avgöra vad som var sant och vad som var falskt; och det skulle vara olagligt att sprida något falskt, på grund av fängelse.” 

Personen som sa detta till mig var inte villig att delta i en verklig och nyanserad dialog om konsekvenserna av censur och dess inverkan på verkliga människor. Han skiljde inte sin egen personliga samhälleliga fantasi från en verklighetsbaserad värld som inkluderade andra människor, tillsammans med deras önskningar och behov. 

Att skapa personliga fantasier gör det också möjligt för oss att lära känna oss själva bättre och att rota oss med självförtroende inom en förståelse för vad det verkligen är vi vill ha. Vi kanske kan utforska potentiella tänkbara alternativ, eller flera sätt som vi kanske kan uppnå samma underliggande essens av vad det är vi letar efter. Om vi ​​sedan kan sätta bestämda gränser för dessa drömmar och visioner kan vi gå ut i den verkliga världen och prata med människor om olika – och kanske skrämmande – idéer, utan att känna oss direkt attackerade eller hotade av föreställningar som verkar motsäga dem. 

Ofta, när människor gör tomgångskommentarer - på sociala medier eller på annat sätt - som tenderar mot det drastiska och motiveras av en intensiv uppgång av känslor, för de ett "idealiserat samhälle" in i en dialog implicit förankrad i det verkliga. Men utan en välutvecklad förmåga att tydligt skilja mellan dessa verklighetsvisioner kan människor lätt hamna i att aggressivt insistera på extremt okunniga och elak socialpolitik som bortser från rättigheterna och den grundläggande mänskligheten hos miljoner av sina medmänniskor. Om dessa aggressiva linjer upprepas tillräckligt, kan det sluta med att massföreställningar uppstår när människor normaliserar den idealiserade verkligheten på bekostnad av den "verkliga", och så småningom kan fruktansvärda grymheter uppstå. 

Jag satte upp för mig själv, till att börja, en idealiserad personlig verklighet: det vill säga en hel värld och ett universum som skulle vara förtjusande och bekvämt för mig. Denna verklighet föreställde jag mig mest som ett utlopp för mina egna personliga önskningar, och som ett sätt att utforska mig själv och få bättre självförståelse. 

Sedan frågade jag mig själv vad andra ville ha. Och jag skapade en annan idealiserad version av den sociala verkligheten: en där andra människor också kunde samexistera med mig. Jag satte som en bestämmelse att varje gång jag stötte på någon som hade en filosofi som var fientlig mot min egen, vars värderingar stod i konflikt med mina, eller vars ideal fick mig att känna mig arg eller hotad, var jag tvungen att inkludera dem på något sätt i den idealiserade versionen av verkligheten , på ett sätt där de kunde fortsätta ett tillfredsställande och självständigt liv. 

Denna "idealiserade sociala verklighet" var det perfekta samhället, byggt på mina grundläggande principer om autonomi. Jag ställer villkoren enligt följande: 

1. Särskildheter för den juridiska verkligheten, eller sociala regler, påtvingas inte av någon global skala, imperiumliknande eller självspridande, icke-samförståndsfulla top-down institutionella strukturer.
   
   Detta möjliggör möjligheten att sådana globala institutioner eller organisationer kan existera; men om de gjorde det, skulle deras syfte inte vara att skapa eller påverka specifika lagar eller policyer som är giltiga överallt, eller att administrera rättvisa. Detta skulle vara ett jobb för lägre nivåer av det sociala mikrokosmos. 
2. Varje social institution eller organisation med hierarkisk auktoritet för att införa lagar, administrera rättvisa eller styra andra människor och individer måste upprättas genom ömsesidigt samförstånd mellan alla medlemmar av det sociala systemet – ett verkligt socialt kontrakt. Individer som inte ger sitt samtycke måste vara fria att antingen samexistera inom systemet under sin egen autonoma regi, eller så måste de vara fria att lämna systemet för att etablera ett liv någon annanstans.
   
   Jag insåg att vissa människor faktiskt gillar hierarkiska system och är anhängare av naturen. För att jag ska kunna bevara min autonomiprincip skulle jag därför paradoxalt nog behöva tillåta att vissa människor kommer att vilja leva i icke-autonoma sociala system: till exempel under monarkier, hövdingdömen eller till och med diktaturer. Därför var jag tvungen att kunna införliva detta i min modell.
3. Alla individer är autonoma och har rätt till personlig, såväl som kroppslig, autonomi i alla angelägenheter, utan tvång. Ingen tvingas tro någonting, följa någon speciell väg osv.
   
   Detta innebär att det skulle behöva finnas platser som existerar utanför, eller bortom, stadskärnor, täta samhällen eller "samhällen", där individer som behöver lämna ett samhällssystem kan dra sig tillbaka för att utveckla sitt eget, eller frigöra sig från ömsesidigt beroende med, och underkastelse till andra. För att detta ska fungera skulle människor behöva öppen tillgång till obebyggd mark, och de skulle behöva kunna engagera sig i och utnyttja resurserna där för sin egen försörjning och överlevnad. Tillgången till dessa platser kunde inte övervakas av övergripande institutioner. 
4. Social harmoni finns. Kanske har vi inte helt utrotat kränkningar av den sociala ordningen, men det finns en allmän balans som gör att världen som helhet fungerar smidigt. Återigen, det kanske inte är perfekt, men det är inte heller något annat; Poängen är att systemet som helhet självbalanserar och korrigerar sig själv, och massskaliga kränkningar av autonomi eller ordning förhindras av dessa balanserande krafter.
   
   Jag insåg att huvudproblemet genom historien inte har varit att människor begår brott eller synder, gör dåliga saker eller på motsvarande sätt lider av andras handlingar. Mänskliga sociala designers och filosofer har försökt utrota dessa händelser i sina samhällen i tusentals år. Men ingen har varit helt framgångsrik. Och det är kanske säkert att säga att fler grymheter har begåtts i namnet av denna utrotning än i frånvaron av sådana försök. 
   
   De värsta tragedierna, däremot, erkänns därför att de sker i massskala, och ofta, förutsägbart: en nationalitet eller ras är måltavla, med förutsägbar regelbundenhet, på grund av deras accent, traditioner eller hudfärg; ett folkmord begås; ett krig förvandlar tusentals friska unga män, med familjer, till kanonmat; en auktoritär diktatur mördar miljoner av sina egna medborgare; en masskytt skjuter in i en folkmassa på en skola eller en konsert; en viss stadsdel är "läskig" eftersom den är hem för flera gäng och har en högre mordfrekvens än genomsnittet. 
   
   Jag resonerade att enorma, storskaliga, självförökande top-down-myndighetsinstitutioner tillhandahåller en sorts infrastruktur för förvaltning och kontroll av människor, vanligtvis med det uttalade syftet att bevara social ordning. Denna infrastruktur – även om den i början ofta planerades för att maximera mänskliga rättigheter och värdighet, och minimera risken för korruption – hamnar nästan alltid i fel händer och slutar med att utöva våld, imperialism och orättvisor. När detta händer sker det i en skala som är mycket större än någon enskild brottsling skulle kunna åstadkomma, och ofta med mycket mer konsekvens och regelbundenhet. 
   
   Ändå använder människor ofta kriminellt beteende och mänsklig själviskhet som motivering för dessa institutioner i första hand. Eftersom vi inte kan utrota detta beteende (eller åtminstone, vi har inte lyckats med det, inte ens under de mest auktoritära och kontrollerade förhållandena), bör vi inte använda rädslan för det som ett skäl för att riskera ännu större illdåd, genom att sätta enorma infrastrukturer makten i händerna på förgängliga individer. 
   
   Så jag accepterade att enstaka kränkningar av den sociala ordningen sannolikt kommer att inträffa, och jag frågade mig själv: finns det ett sätt att främja balanserande eller harmoniserande krafter som skulle minimera dessa, eller åtminstone hindra dem från att vinna mark i skala och regelbundenhet? 
5. Förutom social harmoni existerar människor i harmoni med andra varelser, deras miljö och den naturliga världen.
   
   Här stipulerar jag inte ett slags primitivism, en total frånvaro av teknologi eller en förstörelse av civiliserade sätt för social organisation. Jag föreskriver inte heller att människor ska avstå från att äta kött, eller förändra sin miljö på något sätt. Faktum är att en av frågorna som jag tänkte ta upp var: kan det vara möjligt att bevara civilisationen och tillåta användningen av (även avancerad) teknologi samtidigt som detta villkor uppfylls? 
   
   Men jag tror att det är viktigt för oss att respektera världen som vi är en del av, snarare än att bara använda den som en resurs. Detta är dock ett ämne för en annan gång.

Jag bestämde mig för att jag inte skulle försöka "designa" hela det sociala systemet uppifrån och ner. Mina krav kräver faktiskt att jag inte försöker göra detta. Om människor verkligen är autonoma kan jag inte utforma samhällets särdrag; endast de initiala förutsättningarna. Jag kan naturligtvis inte hindra människor från att skapa individuella sociala mikrokosmos i denna värld som tillåter extremt auktoritära och tvångssamhällen; och det är inte mitt mål (så länge dessa mikrokosmos inte får total eller utbredd kontroll).

Men det finns en uppenbar utmaning: efter att ha skapat en värld med dessa initiala förutsättningar, kommer imperier och auktoritära top-down system med tiden nästan säkert att utvecklas. Vissa människor kommer alltid att dyka upp som machiavelliska parasiter och manipulatorer. De kommer att vilja dominera allt större territorier och underkasta dem sin egen vilja. Och varje försök, uppifrån och ner, att tygla detta, riskerar att bli just det som det etablerades för att förhindra. 

Dessutom är det mycket vanligt att människor i konfliktens hetta kommer till ett dödläge när det gäller gränserna mellan varandras rättigheter. Vissa människor kommer alltid att se som "sitt" vad som med rätta tillhör andra människor; och vice versa. Ibland finns det inget riktigt "rätt svar" heller på ett socialt problem, och förhandlingarna bryter samman.

Utmaningen här är frågan om samexistens och social förhandling. Hur kan människor med olika perspektiv på rättvisa samexistera i fred med varandra? Och hur kan människor som helt förkastar begreppet rättvisa, tjänar sig själva på andras bekostnad, hindras från att få fotfäste för storskalig kontroll? 

Detta är en fråga som alla former av social organisation måste kämpa med. Men de flesta väljer att lösa det genom att använda tvång. Det vill säga, de försöker bekämpa svagheterna i mänsklig psykologi genom yttre strukturer och genom att skapa konstgjorda kedjor av konsekvenser som försöker stimulera önskade beteenden, straffa oönskade. Jag frågade mig själv: skulle det vara möjligt att ta itu med det, istället inifrån – genom att utnyttja den mänskliga psykologins naturliga styrkor och positiva rytmer? 

Det här är nästa fråga jag tänkte besvara - men eftersom det här stycket redan är långt måste jag spara det för en uppföljning. 

Låt oss avsluta med att ge en kortfattad översikt över implementeringen av mitt föreställda "riktiga samhälle". 

Om jag utgår från det idealiserade samhälle jag skisserade ovan, är detta långt ifrån den värld vi för närvarande lever i. Vi har många top-down myndigheter och institutioner, som styr över stora områden på komplexa och överlappande sätt. Självbevarelsedrift är ett incitament för dessa institutioner, när de väl är etablerade; alla som vill försöka demontera dem ses i allmänhet som en fiende som ska utrotas. De tjänar inte längre folkets intressen vid denna tidpunkt, utan deras egna. Och "de" är inte människor, utan opersonliga enheter.

Dessutom är samhället för närvarande splittrat längs många frakturlinjer, och individer har starka och ofta motstridiga – och ännu viktigare, totaliserande – åsikter och idéer. Det totaliserande elementet är för mig viktigare än det motstridiga elementet; kom ihåg, i mitt idealiserade samhälle kan människor samexistera samtidigt som de har olika motstridiga idéer, eller sätt att organisera socialt (vi kan senare undersöka om detta faktiskt kan vara möjligt). Men en totaliserande filosofi kräver att alla andra gör som du säger - det är filosofin, kort sagt, om barnkungen (eller drottningen). 

Den totaliserande filosofin begränsar sig inte till en given lokaliserad territoriell domän; den måste omfatta allt, eller annars eliminera allt den inte kan införliva. Det är en narcissistisk filosofi; jaget är allt som finns, och ingenting får existera utanför det. 

Vi existerar för närvarande inte i harmoni med varandra eller med vår miljö. Jag frågade mig själv: "Hur går jag tillväga för att koppla in detta idealiserade samhälle till det verkliga samhället på ett sätt som inte bryter mot mina operativa principer och som verkligen respekterar de andra varelserna som utgör en del av detta samhälle?" 

Mina krav är följande: 

1. Jag kan inte kränka någon annans autonomi, eller påtvinga någon någonting mot deras vilja, eller genom tvång eller manipulation.
2. Jag är begränsad av faktiska verkligheter: det vill säga min egen tillgång till resurser, min geografiska plats, mina sociala nätverk (både online och personligen), de möjligheter jag har tillgängliga för mig i min omgivning och respekt för önskningar och behov hos människor runt omkring. mig.
   
   Jag insåg att detta innebär ett par saker: 

1. Jag kan inte lita på att ett stort antal människor accepterar någon filosofi som jag utvecklar; snarare måste jag utveckla en filosofi som är ömsesidigt utbytbar, översättbar och kompatibel med existerande filosofier runt omkring mig, för att underlätta effektiv kommunikation utan behov av manipulativ "propaganda", krigsliknande beteende eller aggressiv försäljningstaktik.
   
   Varje strategi jag utvecklar måste därför tillåta andra människor att hålla fast vid sina redan existerande perspektiv och sätt att interagera med och se världen (vi kommer att se varför jag finner att detta är sant senare). 
2. Om befintliga top-down institutioner och myndigheter avvecklas, eller omorganiserar sig själva, måste det ske utan våld.
3. Om jag inte kan försöka fysiskt tvinga eller tvinga, eller hemligt manipulera människor (dvs. som i Bernays vetenskaper om PR och reklam, eller "beteendemässigt nudging") till att acceptera mina idéer, eller försöka skapa det samhälle jag föreställer mig, då mekanismen för förändring måste vara igenom inspiration och genom att uppmuntra naturliga mekanismer för mänsklig psykologi att anpassa och harmonisera organiskt.

För det ändamålet, som jag nämnde ovan, ser jag mig själv som mindre av en social designer eller beteendeingenjör, och mer besläktad med en konstnär av kintsugi - hjälpa till att fylla sprickorna i vår trasiga kultur med lack av guld, att inspirera andra och att lyfta fram, med kärlek och skönhet, de möjligheter som finns men som hittills har ignorerats, eller ligger i dvala. 

Eller kanske som en ljusvakt, i en fyr, som lyser med en fyr så att hjärtats skepp kan hitta vart det ska segla, utan att rusa sig på klipporna. 

Under mycket av mänsklighetens civiliserade historia har det varit rädslan för andra som har styrt grunderna för våra sociala filosofier, styrelsesätt och våra politiska ekonomier. 

Vi fruktar den genomsnittliga mannen; vi fruktar vår nästa; så vi insisterar på att vi behöver enorma, top-down, centraliserade maktinstitutioner för att "tygla" hans eller hennes destruktiva, själviska tendenser och bevara den sociala ordningen. 

Människor är ovilliga att tänka på ett liv utan sådana systemiska enheter och institutioner – som alltid för med sig risken för storskalig korruption och maktmissbruk – eftersom de är rädda för vad deras individuella medmänniskor kommer att göra i deras frånvaro. Men de är helt nöjda med att acceptera dessa större, svårare att utrota, större risker å andra sidan. 

De blundar för de bomber som deras regeringar släpper på tusentals människor i avlägsna länder, samtidigt som de ropar efter ökade restriktioner för deras skrämmande och oförutsägbara landsmäns självständighet, i "säkerhetens" och "den allmänna ordningens" namn. 

När dessa begränsningar inte fungerar – precis som med Covid-krisen – ropar de efter mer, implementerade snabbare och hårdare, snarare än att ifrågasätta om tvång är den korrekta strategin överhuvudtaget. 

Liksom barn-kungar-och-drottningar vet de mycket lite om den stora världen och de verkliga effekterna av deras rop; men inte desto mindre insisterar de med kraft och känslomässig intensitet att "det här är det enda sättet." Och de svarar på deras infalls misslyckande att arbeta sin vilja på världen genom att helt enkelt pröva gamla och trötta taktiker mer aggressivt. 

Men kanske i nattens mörker, och i utrymmet mellan sprickorna, finns möjligheter som aldrig har prövats, och som kan öppna upp nya världar för oss. Om bara någon skulle skina ett ljus på de mörka utrymmena och måla sprickorna så kärleksfullt med guld, för att lyfta fram det som har legat osynligt eller glömt i årtusenden.