Vi kom nyligen tillbaka från en konferens i Lissabon, Portugal, där vi tillbringade flera dagar efter evenemangets avslutning med att utforska denna vackra stad och dess omgivningar. När vi var där och gick på Lissabons berömda "sju kullar", mestadels omgivna av mängder av andra besökare - antingen till fots, som vi själva, eller i någon av de allestädes närvarande "Tuk-Tuks", slogs vi av den iögonfallande frånvaron av några tecken på ångest eller oro bland dessa folkmassor.
Tvärtom, de var helt klart på högtidshumör, åt och drack på trottoarkaféer eller kaféer, när de pratade upphetsat sinsemellan eller sysslade med sina mobiltelefoner. När det gällde utseendet verkade de uppenbarligen betrakta världen omkring dem som tuffande på ett så "normalt" sätt som möjligt.
Onödigt att säga att vi som medlemmar av den klarvakna stammen förundrades över detta. Vilken bland den (sägs växande) gruppen människor världen över, som är smärtsamt medvetna om det kolossala coup som äger rum i (o-)synlighetens mellanrum, skulle inte dessa turistmassor, som lever i ett dåres paradis, med en blandning av medlidande och häpnad se?
Eftersom vi inte kunde avstå från att anmärka varandra på den iögonfallande okunnighetsmanteln som hängde över dessa folkmassor, trängde sig en uppenbar fråga upp för oss efter ett tag, med tanke på att dessa oförstående lamm omedvetet leddes till vad som kunde visa sig vara deras egen död. , hela tiden under intrycket att de är på väg mot paradiset av "smarta (15-minuters) städer", och den förmodade "bekvämligheten" av CBDC, än mindre de andra nöjena i den mycket uppmärksammade "Fjärde industrirevolutionen.' Frågan var denna: hur är det möjligt för människor, av vilka ett stort antal säkert måste vara intelligenta, om inte mycket så, inte att sätta ihop två och två inför det som har hänt sedan åtminstone 2020?
Jag har tidigare försökt svara på just denna fråga i förhållande till själva gruppen människor (och i ett fall rörande en känd medlem i denna grupp) som kan förväntas upptäcka en lögn i samma ögonblick som den har uttalats, nämligen filosofer – de individer som förmodat förkroppsligar det intellektuella skarpsinne och den arketypiske filosofens moraliska mod, Sokrates, som "talade sanning till makten" trots att han visste att han skulle dömas till döden av en jury som beundrade, hatade och avundade honom på en gång, med tanke på hans popularitet bland vissa atenare, särskilt ungdomar.
Tyvärr, som min erfarenhet sedan 2020 har vittnat, till och med "filosofer" – i skrämselcitat eftersom individer som arbete som 'filosofer' (människor som undervisar i filosofi, det vill säga) – är inte nödvändigtvis den verkliga McCoyen. Real filosofer är lätta att känna igen – de inte endast undervisa disciplinen (de behöver inte ens vara lärare i filosofi), de do Det. De live Det. De handla enligt deras filosofiska insikter. Och de visar moraliskt mod offentligt. Om de inte gör dessa saker är de inte filosofer. Här är vad Robert M. Pirsig – en ikonoklastisk tänkare om det någonsin funnits någon – måste säga i denna fråga (Lila, p. 258):
Han gillade det ordet filosofi. Det var helt rätt. Den hade ett trevligt tråkigt, krångligt, överflödigt utseende som passade exakt till dess ämne, och han hade använt det ett tag nu. Filosofi är för filosofi som musikvetenskap är för musik, eller som konsthistoria och konstuppskattning är för konst, eller som litteraturkritik är för kreativt skrivande. Det är ett härlett, sekundärt fält, en ibland parasitisk tillväxt som gillar att tro att den kontrollerar sin värd genom att analysera och intellektualisera sin värds beteende.
Litteraturmänniskor blir ibland förbryllade över det hat många kreativa författare har mot dem. Konsthistoriker kan inte heller förstå giftet. Han antog att detsamma gällde musikologer men han visste inte tillräckligt om dem. Men filosofer har inte det här problemet alls eftersom de filosofer som normalt skulle fördöma dem är en nollklass. De finns inte. Filosofologer, som kallar sig filosofer, är nästan allt som finns.
Förvisso är det inte bara filosofer som visar moraliskt mod; många icke-filosofer gör det och har gjort det i vår nuvarande förmörkelsetid. (Det är bara det att moraliskt mod är en igenkännbar egenskap hos filosofer i kraft av sin kallelse.) Och precis som filosofer kan förväntas visa en mer än genomsnittlig intelligensnivå, som nämnts ovan, så gör många andra människor, bl.a. de som Pirsig så föga smickrande betecknar "filosofologer".
Men, viktigare, intelligens är ingen garanti för att man kan upptäcka fulspel där det förekommer, vanligtvis lurar i skuggorna – vilket idag är lika med censurens miasma, som tyrannerna hoppas ska kamouflera deras smygande infiltration av varje aspekt av våra liv med sina förlamande system och restriktioner. Därav mina två första stycken ovan.
Ovan nämnde jag tidigare att besvara den förbryllande frågan, varför inte ens den grupp människor som kallar sig filosofer har lyckats skingra dimmorna av förvirring som påtvingats oss. Mitt svar (se länk som anges ovan) formulerades i linje med de psykoanalytiska begreppen om det omedvetna och om förtryck. Förtryck uppstår (omedvetet) när något – en händelse, en upplevelse, en information – är så överdrivet störande att ens psyke inte kan tolerera det på en medveten nivå, och därför förvisas det till det omedvetna. Inte det 'undermedvetna' – vilket motsvarar Freuds föreställning om det 'förmedvetna' – utan unmedveten, som per definition inte kan nås frivilligt.
Hand i hand med detta, och symptomatisk för handlingen att förtränga de outhärdliga bevisen på att det finns "något ruttet i staten Danmark" – som Hamlet uttryckte det; förutom att idag genomsyrar rötan hela världen, där WEF, WHO och FN är källorna till ruttetheten – de människor som inte kan möta sanningen, stirrar dem i ansiktet, upplever 'kognitiv dissonans'. Som frasen antyder inträffar detta när "något inte stämmer" om vad man läser, ser eller hör; det stämmer inte bra med ens vedertagna övertygelser eller fördomar. Det är då förtrycket slår in.
Efter att ha bevittnat (främst) massor av turister i Lissabon som beter sig som om allt i världen bara är skumt, och återbesöker min tidigare förklaring för mig själv om orsakerna (förklarade ovan) för denna uppenbara likgiltighet inför en livshotande uppsättning av omständigheter globalt – som de verkar vara omedvetna om – jag upplevde vad som kallas en 'Aha-erfarenhet,' avbildad i serietidningar av en glödlampa som blinkar ovanför en karaktärs huvud. Detta föranleddes av att jag, på nytt, insåg något helt uppenbart för alla som bryr sig om att titta: det faktum att medan några av människorna som satt på gatukaféer chattade, var det många som inte var det. Istället tittade de på sina mobiltelefoners skärmar och skrev ibland på dem.
Så vad, kan du replikera – det här är inget nytt; vi har sett detta i mer än ett decennium. Verkligen. Men relatera detta till min första fråga; hur det var möjligt, i detta skede av utvecklingen coup mot världens människor, för människor inte att sätta ihop två och två, oavsett hur korrekt förklaringen med hjälp av föreställningen om det omedvetna och 'kognitiv dissonans' kan vara. När allt kommer omkring är detta förbryllande fenomen överbestämt (vilket betyder att det har mer än en orsak). Mobilluren tillför något annat, insåg jag.
Inte bara en påminnelse om att oavsett hur ofta människor läser sina telefoner och chattar med vänner på sociala medier som WhatsApp, Facebook och liknande, kommer de att inte se något där om skenande bakom kulisserna hos agenterna som tjänar de globalistiska nyfascisterna. De otaliga censorerna och algoritmerna som utformats för att filtrera nyheterna som skulle hjälpa till att lyfta okunnighetens slöja utesluter effektivt sådana medvetandeinslag. Det var mer än så, och har att göra med själva mobiltelefonerna, som Sherry Turkle har hjälpt en att förstå.
I hennes lägliga bok, Återta konversation, Turkle rekonstruerar omständigheterna under vilka dekanusen för en mellanstadium i delstaten New York kontaktade henne av oro för vad hon och andra lärare märkte bland sina elever (s. 12):
Jag blev ombedd att rådgöra med fakulteten om vad de såg som en störning i sina elevers vänskapsmönster. I sin inbjudan uttryckte dekanus det så här: 'Eleverna verkar inte knyta vänskap som tidigare. De gör bekantskaper, men deras kopplingar verkar ytliga.'
Vad kan detta tillskrivas? I det följande kommer Turkle – en auktoritet om relationen mellan människor och tekniska enheter som smartphones, inklusive hur människor förändras under användningen av sådana prylar – till slutsatsen att elevernas beteendeförändringar, bevittnat av lärarna, var på något sätt relaterat till deras överdrivna användning av smartphones. Hur så?
Efter att ha gått med Holbrooke-skolans lärare på en reträtt kunde Turkle komma till rätta med fenomenet som väckte oro bland dessa lärare (och inte bara på den här skolan utan även på andra skolor). Det här var den typen av rapport som hon fick från dem (sid 13):
En sjundeklassare försökte utesluta en klasskamrat från en social tillställning i skolan.
Reade [dekanus] kallade in den misslyckade sjundeklassaren till sitt kontor och frågade varför
hände. Flickan hade inte så mycket att säga:
[Sjundeklassaren] var nästan robotisk i sitt svar.
Hon sa: 'Jag har inga känslor för det här.' Det kunde hon inte
läsa signalerna om att den andra eleven var skadad.
Dessa barn är inte grymma. Men de är inte känslomässigt
tagit fram. Tolvåringar leker på lekplatsen som
åttaåringar. Sättet de utesluter varandra är
hur åttaåringar skulle spela. De verkar inte kunna
sätta sig i andra barns ställe. De säger till
andra elever: "Du kan inte leka med oss."
De utvecklar inte det sättet att relatera var de
lyssna och lär dig hur man ser på varandra och hör varandra.
Förvisso pekar denna information på något som den är symtomatisk. Man kommer närmare den bakomliggande 'orsaken' när man konfronteras med följande (s. 13):
Dessa lärare tror att de ser tecken på skada. Det är en kamp att få barn att prata med varandra i klassen, att direkt tilltala varandra. Det är en kamp att få dem att träffa fakulteten. Och en lärare konstaterar: '[eleverna] sitter i matsalen och tittar på sina telefoner. När de delar saker tillsammans, är vad de delar det som finns på deras telefoner.' Är detta den nya konversationen? Om så är fallet gör den inte det gamla samtalets arbete. Som dessa lärare ser det lärde det gamla samtalet empati. Dessa elever verkar förstå varandra mindre.
Efter att ha utvecklat sitt eget intresse för teknikens effekter på människor och sin egen övertygelse om att det är oklokt att fördjupa sig alltför mycket (låt vara uteslutande) i vad tekniken erbjuder – attraktionerna med "simulering" – till bekostnad av vad mänskligt -mänsklig interaktion erbjuder, avslutar Turkle (s. 15):
När mellanstadiet i Holbrooke började lägga mer tid på att sms:a [på sina telefoner], tappade de träningen i att prata ansikte mot ansikte. Det betyder förlorad träning i den empatiska konsten - att lära sig att få ögonkontakt, att lyssna och att ta hand om andra. Konversationen är på väg mot upplevelsen av intimitet, gemenskap och gemenskap. Att återta samtal är ett steg mot att återta våra mest grundläggande mänskliga värderingar.
Med andra ord, när människor använder sina mobiltelefoner överdrivet, till den grad att de oproportionerligt minimerar det ursprungliga mänskliga sättet att interagera – det vill säga på ett sätt som inte förmedlas av teknik, nämligen att prata och konversera ansikte mot ansikte – förlorar de den mänskliga förmågan att förstå ansiktsuttryck och ändra rösttonaliteter, och viktigare, förmågan att känna och visa sympati och empati med andra.
Vi blir, med ett ord, försvagade, fattiga versioner av vad vi skulle kunna vara. Detta betyder inte att vi måste vara antiteknologiska ludditer; tvärtom. Det betyder helt enkelt att i den värld vi lever i måste vi använda avancerad teknik som smartphones och bärbara datorer, men vi bör inte tillåta det att få vår mänsklighet att skrumpna och vissna till ett blott skal.
Vad är relevansen mellan dessa insikter från Turkles sida och beteendet hos turister i Lissabon, som verkar vara lyckligt omedvetna om att det finns en skugga som hänger över dem – om än en omärklig sådan, vad de beträffar – som talar sinsemellan, med många uppslukade av vad som händer på deras mobiltelefoner?
Denna upptagenhet med tekniska prylar, som lärarna på Holbrooke School också märkte bland sina unga elever, förefaller mig vara en faktor man skulle kunna lägga till de andra två anledningarna som förklarar varför majoriteten av människor uppenbarligen fortfarande förnekar vad som händer runt dem (om än noggrant förklädda, men ändå där, för alla som lägger märke till det).
Här handlar det inte om att deras varaktiga uppmärksamhet fokuseras på sina smartphones, och på så sätt hämmar deras utveckling, som i fallet med unga studenter, i den mån det avleder deras uppmärksamhet från deras "vänners" ansikten och röster (under antagandet att de skulle prata med varandra). Snarare förefaller fenomenet med allestädes närvarande upptagenhet med mobiltelefoner – känt för oss alla – för mig vara ett symptom på en mer grundläggande oförmåga, eller kanske ovilja, att slita sig loss från tekniska anordningar och uppmärksamma frågor av en i stort sett "politisk" natur, särskilt de som påverkar våra demokratiska rättigheter och friheter. Det är som om människor fascineras av sina smartphones, till deras nackdel.
Symptomatisk för detta var en incident som Turkle beskriver på annat håll – och som jag har diskuterat här. tidigare – där en mediepersonlighet bekände att konstant statlig övervakning inte störde honom, för så länge man inte gör något för att väcka misstankar hos myndigheterna var allt bra. Turkle tog ställning mot denna ståndpunkt och hävdade (korrekt) att genomgripande övervakning kränker den demokratiska rätten till privatliv (som Edward Snowden tror också).
Jag är villig att satsa på att semestermassorna i Lissabon och på andra håll skulle ställa sig på mediaguruns sida, i den mån de inte njuter av tanken på att framstå som "bråkstakare". Dessutom kommer de sannolikt att insistera, vad skulle "myndigheterna" göra för att skada dem (oss) medvetet? Vilken löjlig tanke!
För att bättre förstå teknikens roll i detta kan man inte vända sig till någon bättre än den sena (store) teknologifilosofen, Bernard Stiegler, som jag har skrivit om här. innan. Stiegler, som inte heller var någon teknofob – han främjade användningen av teknik, men avsevärt, för vad han kallade "kritisk intensifiering" – ställde denna fråga i ett ännu allvarligare ljus än Turkle gör, med fokus på ett koncept som jag har använt flera gånger ovan. , nämligen, 'uppmärksamhet,' som jag utvecklade i inlägget länkat ovan.
Kort sagt avslöjade han processen genom vilken konsumenternas uppmärksamhet fångas av kommersiella – och, man kan tillägga, på sistone även censurerande – byråer, genom enheter som smartphones. Detta har till syfte att styra deras uppmärksamhet i riktning mot marknadsföring av vissa produkter (och idag, när det gäller censur och "faktakontroll", tillhandahålla lugnande information till konsumenterna). Denna process kräver inte den ihållande, fokuserade typen av uppmärksamhet som traditionellt har odlats och utvecklats på skolor och universitet, och som är en förutsättning för kritiskt tänkande. Istället, hävdade Stiegler, sprider det uppmärksamheten, vilket är uppenbart i fenomenet att "surfa" på internet.
Följaktligen är själva kapaciteten som är nödvändig för att vara uppmärksam på försök att manipulera och gasbelysa allmänheten – nämligen, kritiskt aktiv uppmärksamhet – är hämmad, sövd, om inte raderad. Inte konstigt att Stiegler skrev om "fördummande" av konsumenter under dessa förhållanden (i Tillstånd av chock – Dumhet och kunskap under 21-talet, Polity Press, 2015, sid. 152), där han konstaterar:
Uppmärksamhet är alltid både psykisk och kollektiv: 'att vara uppmärksam på' betyder både 'att fokusera på' och 'att ägna sig åt'... Vi lever dock i en tid av vad som nu paradoxalt nog är känt som uppmärksamhet ekonomi – paradoxalt nog, eftersom detta också och framför allt är en tid då uppmärksamheten försvinner och förstörs: det är en epok av en uppmärksamhet dis-ekonomi.
Är det då överhuvudtaget förvånande att under dessa förhållanden av en 'uppmärksamhet dis-ekonomi," turisterna i Lissabon och på andra håll tycks vara helt obekymrade över spöket av totalitarism som svävar över dem, en kritisk medvetenhet om vilken skulle kräva just "att vara uppmärksam på" i betydelsen "fokusera på" och "uppmärksamma" den ( på det sätt som författarna på Brownstone redan har ägnat sig åt ett tag)?
Jag är övertygad om att – av skäl som anges ovan – den okritiska användningen av en elektronisk apparat som en smartphone är en viktig faktor i denna brist på oro, som är lika med ett underförstått förnekande av möjlig katastrof – ett förnekande som upprätthålls med risk för smartphone-svingande massor.
Publicerad under a Creative Commons Erkännande 4.0 Internationell licens
För omtryck, vänligen ställ tillbaka den kanoniska länken till originalet Brownstone Institute Artikel och författare.