En mytskapande verktygslåda från vulkanens skugga

Livet i skuggan av en aktiv vulkan är en nykter upplevelse. En stratovulkan som Popocatépetl - som betyder "rykande berg" i Nahuatl - markerar landskapet som en ständigt närvarande påminnelse om naturens enorma och åskande kraft. En vulkan är en vacker, men allvarligt imponerande, memento mori.

Popocatépetl - med smeknamnet "El Popo" eller "Don Goyo" av lokalbefolkningen - bor på den östra halvan av det transmexikanska vulkanbältet, inlåst i en famn med sin vulkaniska tvilling, den länge vilande Iztaccíhuatl ("den vita damen") . Han steg till en höjd av 17,802 XNUMX fot (och ja, för oss he är en levande varelse) är den näst högsta toppen i Mexiko; över 25 miljoner människor omger honom i delstaterna Puebla, Tlaxcala, Morelos, Mexico State och Mexico City. 

Sedan han vaknade ur slumren 1994 har El Popo levt upp till hans namn. En mild ström av rök strömmar upp från hans krater nästan dagligen, ett konstigt tröstande tecken på att jorden är varm av rörelse. Både infödda mexikaner och utlänningar ser vulkanen som en dubbel kraft, både vacker och potentiellt destruktiv, och levande med symbolik.

En rik mytologi kring vulkanen hjälper människor att föreställa sig sitt förhållande till de kraftfulla krafter i sin omgivning som ligger utanför deras kontroll. Även om Popo representerar en ständig påminnelse om döden, framställer ingen av myterna om honom honom bara som en "fara". Han är långt ifrån en skurk eller en arg ande; om något är han vanligtvis en kraftfull, men ändå välvillig närvaro. El Popo är en "cuate" (eller "kompis"), en väktare, en krigare och en symbol för kärlek och lojalitet. 

För några dagar sedan började han få utbrott. 

Mitt syfte med denna korta studie är att undersöka mytbildningsprocesser inför kriser eller naturkatastrofer. Liksom ett virus är en vulkan ett kraftfullt naturfenomen som människan inte kan tämja. Vi kanske kan förbereda oss på dess effekter och förutsäga dess mullrande, men till viss del måste de som bor nära en vulkan komma överens med dess destruktiva makt över sin existens. 

Myter och narrativ tillåter oss att lokalisera denna oundvikliga fara i en nyanserad upplevelseväv som omfattar hela livet. Denna gobeläng väver in oss i miljön vi upptar, på ett harmoniskt sätt, snarare än att skilja oss från dess mörker. Det låter oss se världen genom en texturerad och poetisk lins, holistisk och rotad i kärlek. Det hjälper oss att övervinna rädsla och prioritera våra värderingar. 

Helst borde tillgång till vetenskapliga data berika dessa myter och öka upplösningen med vilken vi ser på våra liv. Vi kanske inte kan kontroll naturkrafterna i vår miljö, men att förstå hur de fungerar kan hjälpa oss att navigera i våra relationer med dem på ett skickligare sätt. 

Men alltför ofta slutar vetenskapliga "experter" med att minska upplösningen med vilken vi istället ser verkligheten. Ökad data leder, tyvärr, till tunnelseende, vilket förstärker den upplevda framträdandet av hot och beskär mytens skönhet och nyans. Inflammerade av hybris föreställer de sig att vi ska använda vår kunskap inte för att berika vår relation med den naturliga världen, utan för att hantera och kontrollera den. 

Ännu värre, dessa "experter" tenderar att se sig själva som upplysta och försöker påtvinga andra sin förenklade världsbild. Många av folken de evangeliserar har inte bara olika prioriteringar, utan också hundratals års praktisk erfarenhet av att navigera i miljön där de lever. 

Här kommer jag kort att undersöka fyra myter skapade av de olika folken som lever i skuggan av Popocatépetl (en förhispansk traditionell, en postkolonial traditionell, en modern och urban och en skapad av en utlänning). Dessa myter verkar ge skydd mot de förenklade, hårt beskurna, rädslabaserade berättelser som pressas på oss utifrån. 

Det är tydligt att ju mer uråldriga och kulturellt förankrade dessa myter är, desto starkare tenderar de att vara; men det är intressant att notera att även utlänningar kan skapa sina egna myter som effektivt integrerar dem i dessa meningsvävar. 

Framför allt hoppas jag att dessa exempel kan ge inspiration för oss när vi möter en liknande situation ur olika kulturella perspektiv. Vissa av oss kan ha djupa rötter i religiösa eller andliga traditioner, eller fysiska gemenskaper som går tillbaka århundraden; andra kan ha liten eller ingen känsla för rotad mytologisk tradition. 

Oavsett vilket är det möjligt för oss att engagera oss i mytbildningsprocessen, att väva in oss själva i vackra gobelänger som omfattar hela tillvaron och framhäva våra verkliga prioriteringar, och på så sätt motverka angrepp från den förenklade imperialisten. experter” som syftar till att diktera våra liv.

"Expert" imperialistiska berättelser: mer data, mindre nyans

Under de senaste månaderna har El Popo spytt ut mer aska än normalt. Men den senaste veckan har det varit flera mindre utbrott. 

Lördagen den 20 maj var Benito Juarez International, en av de mest trafikerade flygplatserna i Nordamerika, tvingas stänga i mer än fem timmar på grund av vulkaniskt askafall. Mer än 100 flygningar har försenats eller ställts in, och försvarsministeriet utplacerade över 7,000 XNUMX soldater att hjälpa invånare nära vulkanen vid evakuering. Söndagen den 21 maj kl. CENAPRED höjde varningssystemet för trafikljus (liknande den som användes under Covid) från "Yellow Phase 2" till "Yellow Phase 3", den högsta nivån före Röd.

Vulkanen är mycket övervakad. Det finns sex kameror och en värmeavbildningsenhet placerad runt kratern, tolv 24-timmars seismologiska övervakningsstationer och 13 forskare håller evig vakt över denna inkommande dataström från en central ledningscentral i Mexico City. Forskarna tittar efter askmoln, kontrollerar seismografernas rörelser, registrerar vindmönster och övervakar gaser runt toppen eller i närliggande källor.

"Hur förklarar du allt detta för 25 miljoner icke-experter som bor inom en radie på 62 mil (100 kilometer) som har blivit så vana vid att bo nära vulkanen?” frågar María Verza i en rapport från Associated Press. "Myndigheterna kom på den enkla idén om ett vulkan "stoppljus" med tre färger: grönt för säkerhet, gult för alert och rött för fara."

En "enkel idé" faktiskt. Trafikljussystemet stöder exakt tre nyanser, vars huvudsakliga skillnad, så vitt jag kan säga, verkar vara den nivå av rädsla som vi uppmanas att behålla. Trots all deras tekniska sofistikering och deras 24-timmars panoramadataströmmar, kokar myndigheternas och "experternas" budskap ner till något nästan förolämpande barnsligt och profant: en monolitisk begäran om rädsla. 

Du kanske blir förlåten för att du tror att syftet med datainsamling är att uppnå bemästring över rädsla. Kunskap är makt, som man säger; så om vi vet mer, borde vi inte frukta mindre? "Experterna" kan förse människorna med data, vilket ökar upplösningen med vilken de ser på sin miljö; men istället reducerar de den resolutionen genom att destillera sin kunskap till ett målmedvetet budskap om fara. 

Vulkanen blir en symbol för fara, och inget mer; borta är hans skönhet, hans kulturella betydelse; borta är livets dystra mysterium. Don Goyo — obestridligen en he — blir bara ett "det:" inte längre en vän, utan en hotande Andra. 

Vid sidan av den texturerade, poetiska mentaliteten hos människorna som bor bredvid vulkanen, framstår detta skenbart upplysta budskap som grovt och osofistikerat. Men media har svårt att förstå varför deras förenklade idéer inte kan nå igenom till deras uppenbart okunniga publik. 

NMás rapporter: [notera: den här videon kan vara geoblockerad utanför Mexiko, prova en VPN eller proxy]

"Trots den intensiva aktiviteten som Popocatépetl utsätter sig för och den stora mängd aska som fallit över samhällena kring vulkanen, fortsätter invånarna i Santiago Xalitzintla att utföra sina aktiviteter som vanligt, eftersom de säger att de är vana vid det. Stadsborna är ute på gatorna, butikerna och marknadsplatserna förblir öppna och många arbetar på fälten eller ute i det fria. Den enda skillnaden är att personliga klasser är inställda […] Den vulkaniska aktiviteten har inte gjort mycket för att förändra livet i de samhällen som bor nära kolossen. Och majoriteten av människorna ignorerar hälsomyndigheternas rekommendationer att undvika att gå ut och bära ansiktsmasker." 

Santiago Xalitzintla är den närmaste bosättningen till vulkanen, som ligger bara åtta miles från kratern. 

Toña Marina Chachi, en livstid bosatt i Santiago Xalitzintla som är 63 år gammal, har redan varit tvungen att evakuera tidigare. Ett utbrott 1994 producerade ett regn av aska som drev henne och hennes familj från deras hem. Efter att ha berättat om denna berättelse, hon berättade Almanack, "Vi är vana vid honom. Vi är inte rädda längre, för vi har redan levt igenom det." 

Folkhälsoåtgärder ålagts 40 grannkommuner liknar Covid-restriktionerna. De inkluderar parkstängningar, distansundervisning, förbud mot utomhusevenemang, militära kontrollpunkter för att hålla besökare och turister ute och rekommenderad användning av ansiktsmasker och skyddsglasögon. 

Men många invånare lever sina liv som vanligt. 

"Tja, naturligtvis”, berättar invånaren Cruz Chalchi NMás. "Vart skulle vi gå? Så länge vi är här i stan måste vi jobba. Vi måste gå ut. Hur ska vi försörja oss?"

Samtidigt erkänner César Castro, skrattande, att han bestämde sig för att lämna sitt hus för att tvätta sin bil. Rosa Sevilla insisterar på att när askan faller blir de inte sjuka eftersom de redan är vana vid det. Rogelio Pérez säger att han helt enkelt inte gillar att bära en ansiktsmask eller skyddsglasögon, även om hans ögon brinner ibland. 

Canal 13 Puebla, i en video med titeln Invånare i Xalitzintla, undvik att använda ansiktsmasker, trots askan från Popo, intervjuar några av "de få invånare som bestämde sig för att återgå till att använda ansiktsmasker." Dessa modellmedborgare hyllar fördelarna med ansiktsmasker för säkerheten och uppmuntrar andra att följa myndigheternas rekommendationer. 

"Om det är för vårt eget bästa är det bra att vi fortsätter använda ansiktsmasker,” säger Inés Salazar.

"Hur kan ansiktsmasker hjälpa dig?” frågar programledaren Monserrat Navedo, i en ton som påminner obehagligt om en dagislärare.

"Jag skulle säga, för att andas,” svarar Salazar. "Eftersom den vulkaniska askan orsakar skada, och med ansiktsmaskerna tror jag att det skulle bli lite mindre. "

Det är inte så att invånarna avvisar all hjälp från regeringen, eller fattar meningslöst hänsynslösa beslut; de flesta av dem evakuerar under ett utbrott, även om vissa bestämmer sig för att stanna kvar på sina gårdar och ta hand om sina djur. Regeringen upprätthåller evakueringsvägar och ger stöd till hotade kommuner; de delar ut skyddsutrustning, mat och förnödenheter, vilket folket lätt accepterar.

Men i slutändan fattar varje person sitt eget beslut om hur de vill hantera krisen. De och deras förfäder har levt i skuggan av Don Goyo i tusentals år. Media och myndigheter är förbryllade över varför de inte agerar med en känsla av envisa brådska; men i verkligheten motsäger bristen på rädsla en djup förståelse av vad livet nära en vulkan faktiskt innebär. "Experterna" kan ha sina fakta och data, men det är ingen ersättning för visdom. 

Jag frågade mig själv vad som kunde ha gjort det möjligt för invånarna i städer som Santiago Xalitzintla att upprätthålla sådan klarhet inför påtryckningar utifrån att förenkla verkligheten.

Dessutom, varför föll många av dessa samma människor - människor som lever i skuggan av vulkanen, som upprätthåller en så imponerande stoisk attityd inför döden - så lätt för Covid-propagandan? 

Jag kom till slutsatsen att det är dessa starka och rikt strukturerade mytologier som har kraften att hålla människor jordade inför yttre påverkan. Dessa mytologier, som bottnar i kärlek istället för rädsla, presenterar världen som en holistisk miljö som är en del av oss – inte separata – och som innehåller både kreativa och destruktiva energier. 

Fara är inte något som i första hand utgår från en hotfull "Annan" som måste domineras; istället är det en naturlig del av livet som ger oss värdefulla lärdomar, stärker oss, avslöjar sanningen för oss eller kanske till och med kan användas till vår fördel. 

Många av myterna kring Popocatépetl går hundratals och kanske tusentals år tillbaka i tiden och utgör en djup del av den kulturella identiteten hos de folk som berättar för dem. Men det är också tydligt att - även om det är till hjälp - ett så rikt gemensamt arv inte är nödvändigt i slutändan. Utlänningar och mexikaner från staden – som inte växer upp genomsyrade av denna terroir – kan också konstruera kraftfulla och till och med inflytelserika mytologier som kommer in i det kollektiva medvetandet. 

I alla fall erkänner dessa myter vulkanens destruktiva kraft. De raderar inte eller förnekar att det finns fara. Snarare representerar fara bara en nyans på ett brett spektrum av möjligheter och upplevelser, vilket i slutändan neutraliserar rädsla. I den meningen är den resulterande världsbilden mer inkluderande och komplex än det alarmistiska budskapet från "experterna". 

Mytbildning i kolossens skugga 

Popocatépetl har en speciell plats i hjärtat hos alla som bor nära honom. Men han är särskilt speciell för invånarna i Santiago Xalitzintla. Det var de som gav honom smeknamnet "Don Goyo", en förkortning för namnet "Gregorio". 

Enligt denna postkoloniala legend dök en gammal man vid namn "Gregorio Chino Popocatépetl" upp vid foten av berget för en Xalitzintla-bo vid namn Antonio. Han berättade för Antonio att han var Popos personifierade ande och att han skulle komma för att varna honom och hans ättlingar innan ett utbrott, för att ge människor tid att fly. 

På grund av det litar folket i Xalitzintla på vulkanen. De ser sig själva som intimt förbundna med honom och under hans beskydd. Varje år den 12 mars, de firar till och med hans födelsedag, "klä honom" i en kostym, ge honom blommor och erbjudanden och sjunga födelsedagssånger för honom. 

De, mer än någon annan, har något att frukta från vulkanen. Men bofast säger Francisca de los Santos hon kunde inte tänka sig att bo någon annanstans. Hon och hennes grannar skämtar om att skicka Popo fler erbjudanden i hopp om att han ska besluta sig för att lugna ner sig. 

Befolkningen i Santiago Xalitzintla behandlar vulkanen, inte som en farlig Annan, utan som en familjemedlem, en väktare och ett kärleksobjekt. Även när de lider av effekterna av aska, visar de stolthet över sitt hem och ser på vulkanen med tillgivenhet. 

De stora förspanska kungadömena som omgav Popo - framför allt aztekerna och Tlaxcaltecas - personifierade också vulkanen och vördade honom i deras mytologi. Den mest kända myten om Popocatépetl är den tragiska kärlekshistorien mellan tvillingvulkanerna Popo och Iztaccíhuatl, som påminner om Romeo och Julia. Denna myt - en av de mest ikoniska symbolerna för mexikansk kultur - kan hittas målad på väggarna i mexikanska restauranger på båda sidor om gränsen. 

Iztaccíhuatl – som har legat livlös sedan holocen – var en prinsessa i ett av de två stora kungadömena (beroende på vem du pratar med). Popocatépetl, hennes älskare, var en krigare i sin fars armé. Popo bad sin linjal om sin dotters hand i äktenskapet. Kungen, som förde ett krig mot det motsatta kungariket, sade att han gärna skulle ge det, om bara Popo återvände segrande från striden.

Den modige krigaren Popocatépetl accepterade lätt. Men medan han var borta sa en svartsjuk rival till Iztaccíhuatl att hennes älskare hade dödats. Krossad av sorg dog prinsessan av ett brustet hjärta. 

När Popocatépetl kom tillbaka lade han hennes kropp på toppen av ett berg och satte sig för att vaka över hennes eviga sömn, där han förblir än i dag, med en rykande fackla i handen. 

Långt ifrån att föreställa vulkanen som en skräckinjagande fara, porträtterar denna myt Popo som en vördnadsvärd och komplex människa. Som krigare är han mäktig och utan tvekan farlig; men till slut kämpar han för den sida av riket som berättar historien. Och framför allt är han en romantisk figur, motiverad av kärlek, som hyllar sin förlorade brud lojalt. 

Popo är en symbol för kärlek, lojalitet och styrka, och han identifieras med alla de bästa egenskaperna hos de människor som mytologiserar honom; han är en värdefull medlem av sitt samhälle, snarare än en hotfull utomstående. 

Dessa uråldriga myter är djupt rotade i psyket hos de folk som i generationer har levt i bergen och dalarna i centrala Mexiko. Men mexikaner som kommer från mer urbana miljöer, och kanske är mindre i kontakt med uråldriga kulturtraditioner, skapar också sina egna, moderna myter. Dessa myter kanske har färre rötter i det kollektiva kulturella medvetandet, men trots allt är de inte mindre kraftfulla. 

Eduardo V. Ríos, en fotograf, filmare och musiker från Mexico City, väver in vulkanen till en fantastisk audiovisuell berättelse i sin korta time-lapse film Los Dos Terremotos ("De två jordbävningarna"). Filmad kort efter både den förödande jordbävningen 2017 och hans fars död, Los Dos Terremotos utforskar tanken att de tektoniska förändringarna i vår miljö speglar de mänskliga berättelserna i centrum av våra liv. 

Vi är låsta i en dans med jorden, och vad som än händer henne händer oss också; Ríos frågar i två av de tretton textraderna som utgör filmens enda berättande: 

"Jorden får oss att darra. Eller är det vi som får henne att darra av vårt sätt att tänka?
Den första jordbävningen varar ett ögonblick, men den andra är här för att stanna." 

Ríos komponerade musiken som ackompanjerar de hisnande naturlandskap som virvlar framför våra ögon; på så sätt "dansar" han med vulkanen. Även om jordens tektoniska skiftningar verkligen orsakar tragedi och smärta, förblir de ofrånkomligt vackra; och framför allt, den smärtan är en hjälpsam källa till insikt i våra egna sinnen och våra relationer med både vår omgivning och varandra. 

Ríos lyfter en förenklad berättelse om katastrof till en mer sofistikerad nivå. Han väver in sig själv och berättelsen om sin egen familj i historien om en stad som kollektivt drabbats av en katastrofal jordbävning; och detta i sin tur väver han in i historien om vulkanen och världens rörelse. Genom hans ögon är vi alla förbundna; tragedi blir en möjlighet att förvandla oss själva och att kommunicera med något heligt, vackert och tidlöst som finns bortom – men som fortfarande är en del av – oss själva. 

Men det är viktigt att inse att mytbildningsprocessen inte kan begränsas till någon speciell kulturell grupp. Vi behöver inte vara nedsänkta i en specifik kulturell tradition hela livet för att dra nytta av dess kraft. Alla av oss har lika tillgång till denna förmåga, och ingen har monopol på rätten att engagera sig i den. 

Så det var den engelska författaren Malcolm Lowry som skrev Under vulkanen, en av de mest ikoniska moderna myterna om Popocatépetl, och en älskad av både den engelsktalande världen och mexikaner. Även om det är skrivet på engelska av en utlänning, Under vulkanen har blivit en stark del av det centrala mexikanska kollektiva medvetandet; den finns i nästan vilken bokhandel som helst i närheten av Cuernavaca, där romanen utspelar sig. 

En sorts tragisk visionär, Lowry – som kämpade med alkoholism hela sitt liv tills hans ”död genom olycka” 1957 — skrev produktivt men publicerade bara två romaner under sin livstid. Under vulkanen var tänkt att förkroppsliga det "infernaliska" avsnittet i en trilogi inspirerad av Dantes Gudomlig komedi. Ironiskt nog var manuskriptet det enda som räddades från en brand som förstörde många av hans andra pågående verk. 

Romanen - ett unikt och uppslukande litterärt mästerverk laddat med symbolik - gick ur tryck några år efter att den publicerats, men fick en återuppvaknande popularitet årtionden efter hans död. Under 2005, TID tidningen listade det som en av deras topp 100 engelskspråkiga romaner publicerade sedan 1923. 

Liksom de andra myterna om Popo, Under vulkanen väver in sin författares personliga kamp i den sociala och miljömässiga gobelängen i omvärlden. Romanen utspelar sig på en enda dag på de dödas dag 1939; dess huvudperson, baserad på författaren själv, är en brittisk konsul som kämpar sig igenom alkoholismens helvete och ett misslyckat äktenskap; i bakgrunden ser de vackra vulkanerna Popocatépetl och Iztaccíhuatl ut från olika slingrande vyer. 

Vulkanerna själva, även om de är symboliska för eld och helvete, framställs som poetiska och välvilliga gestalter; de representerar det perfekta äktenskapet, en lycka inom synhåll men för alltid, tragiskt nog, utom räckhåll. 

När konsulens liv spirar in i förstörelse och den politiska värld som han flyr ifrån stadigt förlorar sin kärlek till frihet, ringer Mexikos vackra flora, fauna, kultur och landskap genom det mänskliga sinnets inferno. Resultatet, även om det är intensivt, är nyanserat: himmel och helvete samexisterar i samma värld; skönhet och tragedi är låsta i en evig dans som det inte finns någon flykt från. 

Denna värld, som har kusliga likheter med vår egen, är en värld som "trampade ner sanningen och drunkarna lika," i vilken "tragedin var på väg att bli overklig och meningslös,"men var"det verkade som om man fortfarande var tillåten att minnas de dagar då ett individuellt liv hade ett visst värde och inte bara var ett tryckfel i en kommuniké."

Och ändå, trots det, skriver Lowry: "Kärlek är det enda som ger mening åt våra fattiga sätt på jorden.”Det här är inte en berättelse om total förtvivlan. På något sätt hjälper poesi, kärlek och symbolik oss att acceptera hela spektrumet av mänsklig erfarenhet och att bana en avvägd medelväg mellan dess många våldsamma ytterligheter.

Ta hem Don Goyo: Bygg våra egna personliga verktygssatser 

Vad kan vi lära oss av dessa berättelser om mytbildningsprocessen under kris? Kan vi lära oss att konstruera våra egna myter som skyddar oss och isolerar oss från förenklade berättelser om rädsla? Och om vi kan, är det kanske möjligt att dela dessa myter med andra, så att våra bredare samhällen kan förbli grundade inför yttre tryck att anpassa sig? 

Jag tror, ​​utifrån min analys ovan, att det är möjligt — och att det dessutom går att skapa ny myter som är motståndskraftiga och kraftfulla, även i avsaknad av en stark redan existerande kulturell tradition. 

Kollektivt medvetande, särskilt när det sträcker sig över flera århundraden, bär en enorm kraft; men många av oss har förlorat våra gemensamma band och vår känsla för historia. Vi kanske har glömt vilka våra förfäder var och var de kom ifrån; vi kanske vet lite om vad de åt, vad de trodde på och de ritualer de utövade. 

Men det betyder inte att vi inte kan dra nytta av mytbildning, ritual och tradition. Om vi ​​inte har befintliga traditioner att dra på kan vi helt enkelt skapa våra egna. 

Nedan har jag isolerat tre av de egenskaper som är gemensamma för alla myter som diskuterats ovan. Jag tror att dessa kärnelement kan användas för att bygga starka mytologiska gobelänger, hålla människorna som använder dem isolerade från propaganda och inflytande utifrån. 

Detta kan bli användbart när censuren ökar: när fakta och datum inte kan spridas effektivt, det blir svårare att urskilja verkligheten; i detta scenario kan mer poetiska, universella sanningar fungera som en kompass som hjälper oss att känna igen och undvika lögner. 

Inslag av starka myter

1. Integration 

Starka myter överskrider vi-mot-dem-mentaliteten och löser upp gränsen mellan sig själv och andra. De integrerar individen i väven i en värld bortom dem själva. Individen och deras miljö blir symboliska speglar av varandra, engagerade i en harmonisk dans. 

Inom denna spegel kan individen hitta sina egna värderingar och prioriteringar som återspeglas i dem – men samtidigt presenterar utmaningar och hot sig som möjligheter till transformation. Fara är alltså inte ett främmande element som ska undertryckas eller elimineras; snarare är det en inbjudan att reflektera över vårt förhållande till krafter som är starkare än oss själva. 

2. Helhetsvision

Starka myter hittar en plats för alla mänskliga känslor och upplevelser. Istället för att förneka det som gör oss obekväma eller rädda, inbjuder de oss att utforska svåra koncept eller teman. De kan presentera dessa ämnen lekfullt, konstfullt eller med dyster vördnad; men oavsett deras tillvägagångssätt, tillför de strukturerad sofistikering till vår förståelse av livet. 

Nyans ersätter enkelhet, och stereotyper försvinner inför praktiska, dagliga erfarenheter och visdom. Starka myter ger oss ett helhetsperspektiv på verkligheten; de visar oss att saker och ting inte alltid är som de verkar, att världen är full av motsägelser och paradoxer, och att det sällan bara finns en "korrekt" väg framåt. Istället för att diktera för oss hur vi ska engagera oss i vår miljö, ger de oss verktygen att förankra våra egna prioriteringar och värderingar inom en komplex palett av tänkbara möjligheter.

3. Kärlek, skönhet och fantasi övervinner rädsla 

Kanske viktigast av allt, starka myter lyfter kärleken och övervinner rädsla. De finner skönhet även inför det mest outgrundliga mörker; de visar barmhärtighet även till de dömda. Rädsla har en tendens att förenkla verkligheten, att begränsa sinnet och att kväva fantasin; alla dessa saker gör oss sårbara för manipulation. 

Starka myter, däremot, gör inget av dessa saker. De använder kärlek och fantasi för att utforska nya möjligheter, skicka ut rankor och skapa en vackrare värld. Rädsla tar inte över den kreativa paletten; det är bara en nyans bland många andra, mycket mer intressanta pigment. 

Kärlek håller oss intresserade av vår relation med världen omkring oss, och fantasin hjälper oss att konsekvent söka nya sätt att engagera oss i den. I slutändan ger detta oss möjlighet att bidra till att göra den världen till en bättre plats. Däremot stänger rädsla ner experiment, straffar kreativitet och bortser från skönhet som överflödig. 

Kan vi använda dessa mytologiska ritningar för att bygga motståndskraftiga samhällen som den i Santiago Xalitzintla? Vad kan våra myter, väggmålningar, berättelser, sånger, filmer, romaner efter Covid, poesi, och ritualer ser ut? Konstnärlig behärskning hjälper till att levandegöra mytologier, men vi behöver inte nödvändigtvis vara duktiga proffs för att delta i mytbildningsprocessen. 

Även enkla ritualer, böner, sånger, dikter, offergåvor eller skisser kan bidra med något värdefullt till det kollektiva medvetandet. Och framför allt ger de oss personlig styrka och hjälper oss att hålla oss på jorden. Om vi ​​kan skapa dem åt oss själva är det bättre än ingenting; men om vi kan dela dem med någon annan blir de så mycket kraftfullare. 

Krismytbildning kan ha en liknande funktion den samurajinspirerade "rädslameditationen" föreslagit av Alan Lash. Genom att humanisera våra rädslor och utforska dem genom myter, fantasi och ritualer kan vi bekanta oss med deras implikationer och ta reda på hur vi bäst kan relatera till och lära av dem.

Myten fungerar som ett slags psykisk förberedelse för situationer utanför vår kontroll; den påminner oss om vad som är viktigt, förbinder oss med dem vi bryr oss om och omformulerar lekfullt eller poetiskt vår egen skörhet och dödlighet. Det ger oss perspektiv på livet och lyfter oss från det jordiska riket datum till de empyrealistiska palatsen visdom. 

Här är en utmaning: ha kul. Ta dessa ritningar, lek och försök skapa några egna myter.