Gramsci, Hegemony och världsordningen

Antonio Gramsci, den italienska marxistiska filosofen, är lätt att underskatta med avseende på vad hans intellektuella arv kan lära oss i de 21^st århundrade. Det är sant att Gramsci – eller snarare, en karikatyr av Gramsci, såväl som av Frankfurt skola of Critical Theory – har varit i omlopp under en tid (och av Martin Heideggerockså, även om han och Theodor Prydnad, från Frankfurtskolan, såg inte öga mot öga), men dessa karikatyrer gör ingen av dem rättvisa. 

För det första, Bernard Stiegler har visat på långa vägar att Adorno och Horkheimers Upplysningens dialektik (1947) diagnostiserade korrekt de skadliga effekterna av "kulturindustrin" på amerikanska (eller västvärldens) kollektiva intellektuella skicklighet som manifesterades i (o-)förmågan att tänka oberoende av kulturella stereotyper. Förvisso kan – och gör – universitetens ideologiska inriktning ha en snedvridande effekt på tänkarnas arbete när det tillägnas av andra skäl än ett samlat försök att tolka det troget och rigoröst, i syfte att visa dess relevans för nuet. 

Detta är inget ovanligt och leder till vad jag har kallat en 'karikatyr' ovan. Här ska jag försöka visa, om än kortfattat, vad sådana karikatyrer skymmer beträffande det verkliga värdet av en viktig tänkares intellektuella arv för vår nuvarande situation. 

Gramsci var marxist och motsatte sig därför Mussolinis fascism i Italien i början av 20-talet^th århundrade. Han dog i fängelset 1937, där han fängslades av fascisterna, och har lämnat ett rikt arv av begreppsteoretiska medel för att förstå olika former av förtryck eller tyranni. (Här hämtar jag främst från texten i en utmärkt bok om Gramscis verk – George Hoare och Nathan Sperber: En introduktion till Antonio Gramsci: hans liv, tanke och arv, London, Bloomsbury, 2016.) 

Bland dessa är hans mest kända koncept förmodligen 'hegemoni,' som oftast används idag som en synonym för 'herravälde' eller 'dominans', som i 'kulturell hegemoni.' I denna mening utövade Amerika global kulturell hegemoni under senare hälften av 20-talet^th århundrade. Vad de flesta människor dock inte vet är att termen "hegemoni" kommer från det antika grekiska ordet "eghestai' – 'att dirigera eller till leda.' Det är därför kopplat till "ledarskap". Under den 28-åriga Peloponnesiska Kriget mellan Sparta och Aten i antikens Grekland, dessa två stadsstater ockuperade positionen som "hegemon" ("eghemon"), en avledning av "eghestai,' vilket innebar att de spelade den ledande rollen i förhållande till andra stadsstater, som var deras respektive allierade. 

När det gäller kultur, eller samhälle eller politik, kan alltså varje individ eller organisation som tar en ledande ställning i en viktig fråga eller serie av händelser sägas spela en hegemonisk roll i denna mening att ta ledningen. Som observerats ovan är det inte så här termen brukar användas, men när jag nyligen återbesökte Gramscis tänkande, blev jag påmind om det. Detta fick mig att tänka på vilken roll olika figurer och organisationer har spelat under ett antal år nu när det gäller att, utan tvekan, ta ledningen när det gäller manifestationer av tyranni och auktoritärism sedan tillkomsten av den falska pandemin. För att förstå hur detta är möjligt, några aspekter av Gramscis mycket ursprungliga tanke – som förutsåg Michels Foucault och Pierre Bourdieu årtionden, om än skrivna i ett annat formspråk – måste rekonstrueras först. 

För att på ett begripligt sätt kombinera begreppen kultur och hegemoni – uppfattade som 'ledarskap' – måste man komma ihåg att Gramsci betraktade kultur som en diametral motsats till kultur som ett 'värde' systemet.'' För honom skulle den sistnämnda uppfattningen ge den konstgjord koherens, stagnation och brist på dynamik. Dessutom driver den en kil mellan kultur och politik, såväl som tanke och praktik. I motsats till detta skildrar Gramsci kultur som en organisk samling eller en sekvens av kvotidiska praktiker. 

Kultur är därför ett visst sätt att leva och agera inom alla samhällsområden, där ingen verksamhetssfär är höjd över någon annan när det gäller dess anspråk på att vara en del av kulturen. Precis som Gramsci hävdar att "alla är filosofer", så bidrar varje person som tillhör olika samhällsområden och social verksamhet till kulturen, från en lärare och en student, till en politiker, en affärsman, en journalist, en dansare eller en författare. Kortfattat, på en daglig basis, tar alla del av den kulturella processen, antingen kreativt or – och detta är viktigt att notera – destruktivt. 

Om man applicerar denna insikt på vad som har hänt i samhället sedan 2020, före invigningen av Donald Trump som amerikansk president, är det lätt att urskilja de övervägande destruktiva (men samtidigt konstruktiva) kulturella och politiska – eftersom det sociala och politiska är oskiljaktiga från det kulturella, för Gramsci – handlingar som har utspelat sig globalt. Sedan Trumps installation i presidentposten har han och hans team dock inlett ett ihållande försök att vända vågen till förmån för (åter)konstruktiva politiskt-kulturella engagemang. Det kan tyckas konstigt att använda termen 'kulturell' i denna mening, men man bör hålla i minnet att Gramsci inte har för avsikt att denna term ska bära den vanliga innebörden, där den nästan uteslutande förknippas med konst, musik, balett och så vidare. 

Det är därför värt att komma ihåg att kulturen, inklusive politiken, för den italienska tänkaren markerar ett socialt utrymme för oändlig aktivitet, så kulturellt hegemoni skulle därför beteckna den aspekten av kulturell aktivitet – som, kanske överraskande, för Gramsci avgörande omfattar utbildning i vid mening – som intar en "ledande" position. Enligt den italienska tänkaren syftar detta inte bara på "utbildning" som man stöter på i skolor och universitet utan inkluderar den. Utbildning förekommer i alla samhällsområden, från det informella sättet att fostra barn i hemmet och formellt i skolan, till utbildning i hantverk och teknik och på högskolenivå vid universitet. Det är en av Gramscis mest övertygande insikter att varje relation som kan kallas "hegemonisk" oundvikligen också är en pedagogisk relation på något sätt, men återigen, inte nödvändigtvis gynnsam av den meningen.

Skulle någon kulturell strävan inom någon av dessa sfärer utvecklas till en "ledande" eller hegemonisk praxis i denna mening, säger Gramsci att "attrahera" människor till det – en viktig faktor när det gäller bevis för den "attraktion" som vissa organisationer verkar ha utövat på (potentiella) läsare, som är hungriga efter ledarskap när det gäller en tyrannisk reaktion på en tyrannisk handling sedan2020.  

Kultur är därför inte det exklusiva området för konstnärlig eller intellektuell förfining, begränsad till den "utbildade eliten", vilket är det intryck som ofta skapas av personer i samhällets övre skikt, med mer makt och inflytande än andra. Istället för att tillåta denna felaktiga uppfattning att resultera i en urvattnad, fadd 'intellektualism', hävdar Gramsci det (citerat i Hoare och Sperber, 2016, s. 28-29).

Kultur är något helt annat. Det är organisation, disciplin av sitt inre, att komma överens med sin egen personlighet; det är uppnåendet av en högre medvetenhet, med vars hjälp man lyckas förstå sitt eget historiska värde, sin egen funktion i livet, sina egna rättigheter och skyldigheter.

Denna kommentar förklarar varför en individ ofta är den drivande kraften i en grupp eller organisation som, med ledningen, går framåt längs en kulturell, men också politisk bana, för att ge samhället en ny inriktning på nutidens utmaningar. Gramsci medger dock att oavsett de delade heterogena kulturerna under en viss period och ett samhälle, så är dessa vanligtvis skapade under inflytande av "eliternas" kulturella uppfinningar. Vad som menas med detta blir tydligare när man reflekterar över hans påstående att litteratur, konst och filosofiskt tänkande är inbäddade i ett nätverk av betydelsefulla politiska relationer till "vanlig" kultur. 

Ändå bidrar alla i ett samhälle eller ett samhälle till denna "vardagskultur" i sina dagliga liv. Det är därför inte konstigt att Gramscis bidrag till kulturfilosofin inkluderar hans reflektioner över de ömsesidiga maktförhållandena mellan 'högkultur' och 'populärkultur', såväl som om ömsesidigheten mellan 'eliternas' och 'subalternernas' kultur. Ett exempel som kommer att tänka på är Tennessee Williams En Streetcar Named Desire, där man bevittnar den kulturellt förvandlade dramatiska presentationen av arbetarkulturen på scenen eller på bio. Därför frågan om makt – eller snarare, om förhållandet mellan kunskap och makt – vävs oundvikligen in i hans tankar om relationerna mellan kultur och politik. För honom kan ju varken kultur eller makt skiljas från kunskap – något som Bourdieu och Foucault senare skulle utveckla på sina respektive sätt. 

Med tanke på heterogeniteten hos olika individer och grupper som deltar i kulturella aktiviteter är det för Gramsci otänkbart att kultur skulle "frysas" i tid och rum – den är ständigt i ett tillstånd av heraklitiskt flöde, i den mån den är föremål för historisk och geofysisk tillblivelse. Med andra ord, kulturer förändras samtidigt rumsligt och tidsmässigt. Detta är inte att förneka att en mäktig kultur kan utöva ett sådant inflytande över hela världen att en process av kulturell och samhällelig homogenisering kan inträffa, såsom den globala amerikaniseringen av kulturen under andra hälften av 20-talet.^th århundrade. Men även detta är inte avgörande, och kulturella skillnader är vanligtvis märkbara mellan olika nationer, till exempel kubansk och fransk kultur jämfört med den amerikanska. 

För att kombinera detta med 'hegemoni' är det bra att komma ihåg dess etymologiska samband med 'styra' eller 'leda'. Denna länk betonar inte bara den dynamiska karaktären hos kulturell (och därför "pedagogisk") verksamhet, som ständigt utvecklas och utvecklas (inte alltid på ett konstruktivt sätt), när de som deltar kreativt i den mognar. Det antyder också möjligheten att även vid en tidpunkt då hegemoni tillhör en viss grupp eller sammanlänkade antal organisationer, är andra grupperingar i princip kapabla att ta initiativet från den nuvarande "hegemonen" och ta ledningen istället.

Detta sker dock inte över en natt. I vilket samhälle som helst måste en mer eller mindre samordnad – eller åtminstone kongruent, om inte initialt avsiktlig – serie av utvecklingar ske, för att nå en sorts kritisk massa, vid vilken punkt den hegemoniska positionen kommer att övergå från den tidigare 'hegemonen' till den nya. Detta flöde av händelser beror vanligtvis på ett framväxande motstånd mot, och konkurrens med, de handlingar som vidtas av dem som intar de ledande (det vill säga hegemoniska) positionerna i samhället i ett visst skede. Är inte detta vad som har hänt sedan tillkomsten av att öppet bli föremål för drakoniska kontrollåtgärder, på ett samordnat sätt, över hela världen, av globalisternas agenter och marionetter sedan 2020? Orädda och ibland geniala individer och organisationer, som Brownstone, har deltagit i denna process av informerat motstånd i ett antal år nu, och man kan till och med hävda att den senare har spelat en ledande roll i processen som en sorts "hegemon". 

Idag ser vi även denna process utvecklas i ett geopolitiskt sammanhang, där diskursen om 'multipolaritet' utmanar den om "unipolaritet", "bipolaritet" och den "regelbaserade ordningen" i väst, som tills nyligen har upprätthållits under USA:s ledning. Med Donald Trump som valts till en andra mandatperiod som USA:s president är det svårt att förutsäga vilken av dessa motverkande strömningar som kommer att råda (med tanke på Trumps beslutsamma försök att främja och konsolidera amerikanska intressen), men för mig verkar det som att farten i antalet länder (särskilt de BRICS länder) kommer utvecklingen av "multipolaritet" inte lätt att stoppas.      

I vår tid har vi bevittnat en viss 'standardisering' eller homogenisering av kulturen under det hegemoniska inflytandet av en förment 'liberal' världsbild, som har visat sig vara allt annat än liberal i ordets rätta bemärkelse. I själva verket har den fungerat som en illiberal tvångströja som i själva verket har tenderat att kväva kulturen som en dynamisk, brokig, kognitiv och i slutändan etisk "process". I Gramscis termer har den antagit formen av en hegemoni som främjar "konformitet".

Det enda som skulle mildra detta är vad Gramsci urskiljer i spänningen mellan 'konformitet' och 'spontanitet', där de lägre utbildningsnivåerna kräver konformitet hos elever eller lärlingar för att kunna lägga den intellektuella grunden för spontanitet (på tertiär nivå), där eleven når punkten att kunna reflektera kritiskt över vad hon eller 'konformitet' har lärt sig under åren. För Gramsci är det han kallar den "organiska" intellektuellens kall att i samarbete med de dominerade klasserna eller grupperna i samhället bygga en sådan utbildningsprocess, som framstår som både progressiv och "konservativ" i betydelsen framsteg baserad på samhällets beprövade grundvalar (men inte de som har lett till förtryck). 

Vad som måste tilläggas är att, som Hoare och Sperber påminner en, ett inslag av "kraft" aldrig helt saknas från hegemonibildningen, till stor del på grund av makt – som Gramsci uppfattar i Machiavellian mode – avser naturen och den relativa jämvikten mellan "tvång och samtycke" (eller "kraft och förnuft"). Den form som ett sådant 'tvång' antar i olika sammanhang där hegemoni håller på att växa fram kan skilja sig mycket från ett sammanhang till ett annat, men poängen är att det handlar om maktutövning – antingen rakt ut genom kommando, eller subtilt, genom kraften av ett effektivt och övertygande ledarskap.

Som Gramsci konstaterar: "Funktionen av hegemoni eller politiskt ledarskap som utövas av partier kan uppskattas utifrån utvecklingen av partiernas inre liv" (Gramsci, i Urval från Antonio Gramscis fängelseanteckningsböcker, redigerad och översatt av Quintin Hoare och Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., sid. 752). 

Det är anmärkningsvärt att effektivitet också skulle spela en avgörande roll i utbildningen, eftersom Gramsci som materialist värderade utbildning på alla nivåer, inklusive kroppens, vilket framgår av det faktum att han ofta betonar "muskler" som arbetar tillsammans med "hjärna" - men "kvalitet" på utbildning måste förstås i samband med hans uppfattning om kultur och utbildning som dynamiska processer där socialt genomgripande processer inte råder. Med andra ord bör den kvalitativa variationen av kulturella aktiviteter, inklusive utbildning i vid bemärkelse (som inkluderar rollen som intellektuella), erkännas och uppmuntras. 

Mot denna bakgrund blir det tydligt att den uppgift av kulturell 'förnyelse' som man står inför idag bör främja vad Gramsci kallar 'spontanitet', även om den bygger på grunden för 'konformitet'. Det är bara på nivån av "spontanitet" som det ledarskap eller hegemoni som krävs för att återuppbygga eller återuppbygga kulturen kan inträffa. Och en organisation som Brownstone har redan visat, genom sitt arbete av sin gemenskap av forskare och tänkare, att den kan bidra till denna kulturella och politiska process på ett betydande sätt.