Förklara krisen genom Jacques Lacan

Den psykoanalytiske teoretikern Jacques Lacan har några överraskande konceptuella verktyg i rockärmen, av vilka några kan ge lite klarhet i den ofta förvirrande värld vi lever i för närvarande. Hans teoretiska och filosofiska oeuvre omfattar ett brett spektrum, varav de flesta omöjligen kan behandlas i en kort uppsats som t.ex. denna.

Det räcker med att säga att han tog det psykoanalytiska arvet efter Sigmund Freud vidare, radikaliserade några av Freuds insikter i processen och gjorde det möjligt för en att komma till rätta med svårfångade texter som John Fowles mot-Utbildning ny, Smakämnen Magus, där den engelska litterära lärare konfronterar en med gåtan att ständigt skifta, självomstörtande kognitiva perspektiv. En del av Lacans senare arbete gällde diskursteorin – ett område till vilket hans samtida och franske kollega, Michel Foucault, också bidragit väsentligt – och som Lacan utvecklade i Den andra sidan av psykoanalysen; 1969-1970 – Jacques Lacans seminarium, bok 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Det finns många sätt på vilka man skulle kunna använda detta komplexa diskursiva (det vill säga diskursrelaterade) rutnätet, till exempel för att undersöka maktrelationerna i distinkta diskurser, såsom patriarkala diskurser, feministiska, chefs-, arbetar- eller kapitalistisk diskurs.

Min hänvisning till 'maktrelationer' ger redan en ledtråd om uppfattningen om 'diskurs' som är i spel här: det gäller (vanligtvis asymmetriska) maktrelationer som de är inbäddade i språket; i själva verket kan man säga att diskurs är språk som förstås som tjänande (vissa sorters) makt. Lacan uppfattar därför diskurs som ett sätt att 'ordna' eller 'organisera' det sociala fältet; det vill säga samhället, in i distinkta domäner där särskiljbara typer av makt har makten. 

Till exempel skrev en av mina doktorander (Lisa-Marie Storm) en gång en avslöjande avhandling om skillnaderna mellan gangsterdiskurs och fängelsemyndigheternas diskurs i ett sydafrikanskt fängelse, och baserade sin skrivna text på grundlig utredning, via intervjuer, med fängslade gängmedlemmar samt vaktmästare som tjänstgör i fängelset.

Med användning av Foucaults version av diskursanalys var den överraskande slutsatsen hon kom till att den härskande diskursen, mot förmodan, inte var myndigheternas diskurser som representerade av vaktmästarna, utan gangstrarna, som var hierarkiskt ordnade efter gängdominans. . Att dessa gäng hade ett grepp om vaktmästarna – som avgjorde vad som kunde och inte kunde hända i fängelset – framgick av hennes diskursanalys av intervjuerna. (Man är frestad att i detta se en parallell med sado-masochismens diskurs.)

Så, hur kan Lacans teori hjälpa en att förstå den fulla nutiden, där skrupelfria, mäktiga motståndare använder en mängd olika diskursiva medel för att utöva makt över vanliga människor? Vilket förstås inte betyder att "vanliga människor" – av vilka några är ganska extraordinära – saknar de diskursiva medel att motverka eller motstå dem som skulle underkuva dem. Som Foucault en gång påpekade, där en diskurs existerar, skapas utrymmet för en motdiskurs, det uppenbara exemplet är patriarkat och feminism. Jag ska försöka förklara så kortfattat som möjligt.

Lacan lägger fram en typologi av diskurs(er) – de av mästaren, universitetet (eller kunskapen), hysterikern och analytikern, som var och en organiserar det sociala fältet efter olika maktparametrar. Vid olika historiska tidpunkter och under varierande omständigheter upptar specifika diskurser platserna för dessa fyra typer av diskurser.

Tills nyligen – 2020, för att vara exakt – upptog den nyliberala kapitalismens diskurs platsen för "mästarens diskurs", men har sedan dess utan tvekan ersatts av den revolutionära, nyfascistiska diskursen om den (inte så) "stora återställningen" ' (som jag vägrar att förstora upp med versaler). 

Först är det viktigt att komma ihåg att för Lacan har dessa fyra diskurser en utvecklingsmässig såväl som en systematisk klassificeringsfunktion; med andra ord, de markerar ('ontogenetiska') tidsmässiga utvecklingsstadier för varje människa, och de skiljer mellan fundamentalt olika typer av diskurser. Så, vad betyder 'mästarens diskurs' innebära?

Var och en av oss introduceras i samhället genom att vara psykiskt och kognitivt 'formad' av någon slags mästardiskurs. För vissa är det en religiös diskurs, som organiserar världen i specifika sociala relationer av underkuvande och komparativt bemyndigande; en novis i en kyrklig katolsk ordning har mycket mindre diskursiv makt än en vigd präst, och den senare är i sin tur underordnad en biskop, till exempel. För andra kan det vara en sekulär diskurs som den som genomsyrar affärsvärlden, eller en politisk diskurs som konkurrerar med andra om hegemoni i ett visst land. Men i varje fall "befaller" mästarens diskurs det sociala fältet i den mån människor inom det diskursiva fältet är underordnade det på olika sätt, även om vissa kan utmana det, som jag ska visa.               

Namnet på universitetets diskurs (det vill säga av kunskap) ger intrycket att det omfattar all användning av språk (inklusive vetenskaplig) som främjar makt genom kunskap. (Kommer du ihåg ordspråket 'Kunskap är makt'?) Detta är inte sant utan förbehåll, för Lacan. Anledningen är att han genom Hegel vet att slaven (historiskt sett) alltid har tjänat herren med kunskap – under den hellenistiska tidsåldern var grekiska slavar trots allt lärarna i romerska familjer.

Därför är hans bedömning att universitetets diskurs tjänar mästarens, med följden att den inte representerar sann vetenskap. Det är därför de mest framträdande (och "värderade") disciplinerna vid universitetet är de som tjänar och främjar masterdiskursens intressen – till exempel främjades och tjänade den nyliberala kapitalismen bäst av discipliner som fysik, kemi, datavetenskap, farmakologi , redovisning, juridik och så vidare. Filosofi, när den praktiseras kritiskt (som det borde vara), tjänar dock inte mästaren. 

Man kan testa om universitetets diskurs spelar en utvecklande roll i ens liv genom att fråga när det är, eller var, när man började titta på masterdiskursen som har format ens beteende med ”nya ögon”, så att säga. Vanligtvis är det när man möter kunskapssystem som utrustar en med den intellektuella förmågan att ifrågasätta mästarens diskurs.

Att växa upp i Sydafrika under apartheid, och att möta filosofi på universitet, till exempel, gjorde det möjligt för mig och mina samtida att ifrågasätta och förkasta apartheid som ett orättvist system. Men filosofi är en disciplin som odlar ifrågasättande, medan de "vanliga" universitetsdisciplinerna inte deltar i ett sådant ifrågasättande; istället försvarar de mästarens diskurs. 

Den diskurs som Lacan förknippar med äkta vetenskap är den omhysterisk,' vilket kan tyckas vara ett märkligt val, om man inte kommer ihåg att det var "hysteriker" – som Bertha Pappenheim – som konsulterade Freud i Wien, och som gjorde det möjligt för honom att formulera sin revolutionära hypotes om det omedvetna. Varför?

Kort sagt är misslyckandena i mästarens diskurs under en specifik period inskrivna i "hysterikernas" kroppar. Under den viktorianska eran framkallade mästardiskursen om förtrycket av sexualitet (förmodligen för ökad ekonomisk produktivitets skull) olika (omedvetna) "hysteriska" reaktioner från individer, inklusive sexuell frigiditet från kvinnors sida. 

Därför är hysterikerns diskurs vilken diskurs som helst som ifrågasätter de dominerande värderingarna av den existerande sociala verkligheten. Som redan observerats är filosofin – det vill säga borde vara – exemplarisk i detta avseende, även om den på många institutioner praktiseras som 'universitetsdiskurs' som bara sanktionerar mästarens diskurs. Även i den teoretiska fysikens abstruerade område möter man hysterikerns diskurs, till exempel i Einsteins speciella relativitetsteori, och i Niels Bohrs (och andras) kvantmekanik, hur kontraintuitiv den än kan tyckas. I Werner Heisenbergs välkända 'obestämdhets- (eller osäkerhets-) princip' demonstreras detta på ett paradigmatiskt sätt: man kan inte mäta hastigheten och positionen för en elektron som kretsar kring en atoms kärna samtidigt – när en av dessa mäts är den andra nödvändigtvis tilltäppt.

På detta sätt ifrågasätter kvantmekaniken den klassiska newtonska fysiken och påminner fysiker om att vetenskapen (liksom filosofin) aldrig är slutgiltigt "avslutad". Nya insikter kommer alltid att dyka upp. Med andra ord kännetecknas äkta vetenskap av den upprepade utmaningen av varje teoretisk position som kan nås. Lacan visar en att den är märkt av "strukturell obestämbarhet", och generaliserar på detta sätt principen om obestämdhet i kvantmekaniken. 

Vad sägs om analytikerns diskurs? Medan hysterikerns diskurs instansierar förhör såväl universitetsdiskursen som mästarens, analytikerns diskurs – utformad efter den psykoanalytiske analytikerns uppgift – 'förmedlar' mellan den hysteriska och de andra två diskurserna, som syftar till att utöva makt över ämnet. När man växer upp lär man sig alltid att vissa människor vet hur man medlar mellan dem som är engagerade i ett argument; dessa är exempel på ett slags protoanalytikers diskurs.

Mer strikt sett fyller filosofin rollen som analytikerns diskurs när den vägrar att gå med på några av de mer extrema påståendena från postmodernistiska teorier, som Stanley Fish, vilket resulterar i fullständig relativism (påståendet att det inte finns något sådant som kunskap) – till exempel i Fish's Finns det en text i den här klassen? (Harvard UP, 1980). Istället gör filosofin det möjligt för en att förstå att kunskap alltid är belägen mellan stabilitet och förändring: ingen vetenskaplig eller filosofisk teori går inte att ifrågasätta, vilket Thomas Kuhn rikligt har visat i sin bok, Strukturen för vetenskapliga revolutioner (University of Chicago, 1962). 

Hittills har jag koncentrerat mig på Lacans teori om diskurs, men dess implikationer för den nuvarande globala krisen kan redan vara uppenbara. Vi bevittnar den kontrollerade övergången från nyliberal kapitalism (tills nyligen den samtida mästarens diskurs) till vad som gör anspråk på att vara den nya mästarens diskurs: vad som på olika sätt kan beskrivas som en ny feodalism – med de så kallade 'eliterna' som tar rollen av mästare och vanliga människor som hänvisas till "trogna" – eller teknokratisk nyfascism, med tanke på den oförställda sammansmältningen av statliga och företagsfunktioner. 

Rollen för universitetets diskurs har inte förändrats i processen, förutom att den i allt högre grad tjänar den framväxande magisterdiskursen, vilket har märkts sedan 2020 i den servilitet med vilken universitet och högskolor över hela världen – genom officiella policyer såväl som akademikers främjande av officiell covid åtgärder, inklusive rekommendationer om "vaccin", har underkastat sig ett verkligt tyranni av mästarens förväntningar. Paradigmatiskt i detta avseende har varit rollen som mainstream läkemedelsvetenskap, epidemiologi och virologi, kanske bäst exemplifierad i Dr Christian Drostens centrala roll i Tyskland som förmodat auktoritativ "vaccintsar". 

Lyckligtvis har det skett en stadig ökning av reaktioner på krisen som representerar hysterikernas diskurs, inklusive några från virologer, epidemiologer, läkare och medicinska forskare som förkroppsligar rollen som autentisk, ifrågasättande vetenskap. De främsta bland dem är Dr Peter McCullough, Dr Pierre Kory, Dr Dolores Cahill, Dr Robert Malone, Dr Joseph Mercola och Dr Tess Lawrie (och många andra). Vad dessa människor gör är att få den oförfalskade vetenskapen att påverka den pseudovetenskap som utövas av dem som insisterar på att "proppskottet" är "säkert och effektivt", trots rikliga bevis på motsatsen. 

Detta är naturligtvis inte begränsat till forskare som de som nämns ovan. Varje person som utövar en disciplin på ett rigoröst sätt, obevakad av neofeodalismens mästares diskurs, eller universitetsdiskursen som prostrerar sig inför mästaren, utövar på samma sätt hysterikerns ifrågasättande diskurs när de lyfter fram insikter som kan anses vara giltiga. förkastelser av magister- och universitetsdiskurser.

Många av bidragen till Brownstone Institute (eller till Real Left i Storbritannien) räknas till dessa, som Sonia Elijahs "The veil of silence over överdrivna dödsfall,' där denna oförskämda undersökande journalist skoningslöst, genom att diskutera den brittiske parlamentsledamoten Andrew Bridgens tal om ämnet i parlamentet, avslöjar den inkongruenta – men med tanke på makten i mästarens diskurs, förutsägbara – vägran från regeringar och äldre medier att erkänna elefanten i rum. Ett mer hållbart exempel på ett samhällsvetenskapligt svar som kvalificerar sig som hysterikers (ifrågasättande) diskurs är Kees van der Pijls bok, Nödläge – Hålla den globala befolkningen i schack (Clarity Press, 2022), med sin optimistiska hållning, att de globalistiska nyfascisterna inte kommer att lyckas med sina försök till världshandel statskupp. 

Analytikerns diskurs, som är lika viktig som hysterikens om det nutida samhällets kontrollerade kollaps – från den ekonomiskt katastrofala "pandemin" genom avbrott i leveranskedjan, kontrollerad finansiell kollaps och den planerade övergången från en kontantekonomi till en kontantlös CBDC-ekonomi och konstruerade krig – förmedlar mellan hysterikerns ifrågasättande diskurs å ena sidan och mästarens och universitetets å andra sidan. Hur görs detta? 

Notera att i psykoanalys gör analytikern det möjligt för patienten (kallad analysanden) att befria sig från greppet om en mästares diskurs som har blivit outhärdlig – som den för en patriarkal, dominerande make – genom att göra det möjligt för henne att först och främst ifrågasätta legitimiteten i detta. dominerande kraft, och sedan låta henne upptäcka en alternativ mästares diskurs för att stärka sig själv. Viktigt är dock att den analytiska erfarenheten har gjort det möjligt för henne att i detta skede undvika att betrakta den nya mästarens diskurs som absolut, efter att ha lärt sig förmågan att ifrågasätta. 

På samma sätt, under nuvarande omständigheter, finns det diskursiva bidrag som medierar mellan hysterikerns ifrågasättande och den kombinerade kraften i magister- och universitetsdiskurserna. För att uttrycka behovet av detta tydligt: ​​det räcker inte att lära sig att ifrågasätta dominerande, kränkande diskurser – man måste hitta sätt att hitta och praktisera alternativ till de senare, med fördelen av att ha lärt sig att ifrågasätta.

Men man kan inte leva på att enbart ifrågasätta, vilket Lacan tydligt insåg. Återigen har vi växlingen mellan stabilitet och förändring; en mästardiskurs ger stabilitet, hysterikerns diskurs instansierar förändring genom berättigat ifrågasättande, vilket leder till ny stabilitet i skepnad av en romanmästardiskurs. 

Kritiska bidrag som fokuserar på kopplingen mellan mästarens, universitetets och hysterikerns diskurser, och förmedlar bland dessa på väg mot ett alternativ, som möjliggör en ny mästardiskurs, skulle instansiera analytikerns diskurs. Det jag skriver här skulle kvalificera som analytikerdiskurs, i den mån sådan medling är precis vad jag försöker göra.

Observera dock att jag, precis som psykoanalytikern, är det inte att föreskriva en specifik mästardiskurs som ett substitut för nyfascisternas korrupta, komprometterade mästardiskurs, framförd i diskursen om att ”bygga tillbaka bättre”. Den operativa principen här är att analytikern måste upptäcka och välja en ny mästardiskurs på egen hand, annars kommer hon inte att uppleva ansvaret som hennes, istället för analytikerns. 

Det märks att, i utdraget nedan, från Giorgio Agambens Vart är vi nu? Epidemin som politik (London: Eris, 2021) hans ord kan läsas genom linsen av Lacans diskursteori – notera särskilt det andra stycket, som omisskännligt antyder behovet av en ny mästardiskurs:

Det som står för styrkan i den pågående omvandlingen är också, som ofta händer, dess svaghet. Spridningen av sanitetsterrorn behövde en medgivande och odelad media för att skapa en konsensus, något som kommer att visa sig svårt att bevara. Den medicinska religionen, liksom alla religioner, har sina kättare och avvikare, och respekterade röster som kommer från många olika håll har bestridit epidemins aktualitet och allvar – ingen av dem kan upprätthållas på obestämd tid genom den dagliga spridningen av siffror som saknar vetenskaplig konsekvens.

De första som insåg detta var förmodligen de dominerande makterna, som aldrig skulle ha tillgripit sådana extrema och omänskliga apparater om de inte varit rädda av verkligheten av sin egen erosion. Sedan decennier nu har institutionella makter lidit en gradvis förlust av legitimitet. Dessa befogenheter skulle kunna mildra denna förlust endast genom att ständigt frammana undantagstillstånd och genom behovet av säkerhet och stabilitet som denna nödsituation skapar. Hur länge, och enligt vilka villkor, kan det nuvarande undantagstillståndet förlängas? 

Vad som är säkert är att nya former av motstånd kommer att bli nödvändiga, och de som fortfarande kan föreställa sig en politik som kommer bör otveklöst engagera sig för dem. Den kommande politiken kommer inte att ha den förlegade formen av borgerlig demokrati, och inte heller formen av den teknologisk-sanitistiska despotism som ersätter den. 

Denna med nödvändighet korta redogörelse för Lacans skarpsinniga, om än komplexa diskursteori, gör det möjligt för en att förstå de diskursiva strider som för närvarande förekommer i det globala rummet. Och när man väl har ett intellektuellt grepp om sin motståndares "mästarrörelser" i detta utrymme, kan man bättre förbereda sig på att motverka dem genom hysterikerns och analytikerns diskurser.

Bert Olivier

University of the Free State.